UNIVERSITÀ  DEGLI STUDI DI ROMA

“ LA SAPIENZA”

 

 

 

FACOLTÀ DI LETTERE E FILOSOFIA

CORSO DI LAUREA IN LETTERE

 

 

 

 

Tesi di laurea in Pedagogia Generale

 

RABINDRANATH TAGORE:

 TRA PEDAGOGIA E LETTERATURA

 

 

 

 

 

 

 

              Relatore                                                                            Laureanda

Prof. Nicola Siciliani de Cumis                                       Valentina Carissimi

Correlatore                                                                       Matricola n° 20136960

Prof. Mario Prayer

 

 

 

Anno Accademico 2001 – 2002

 

 

SOMMARIO

 

 

 

 

Introduzione                                                                                                I - VI

 

 

PARTE PRIMA

 

CAPITOLO PRIMO

LE TRASFORMAZIONI STORICO CULTURALI NELL’INDIA DEL XIX – XX  SECOLO

 

1.1  Premessa                                                                                                       1

1.2  I primi anni del British Raj                                                                           2

                    1.2.1  Il Rinascimento indù e il Brahmo Samaj                                               7

1.3  Unificazione, modernizzazione e rivolta                                                    13

1.4  Il governo della corona                                                                               16                                                   

1.5  Il primo movimento nazionalista indiano                                                   19

1.6  Rivolta, repressione e riforma                                                                    20

1.7   Le due guerre mondiali e le loro conseguenze                                          24

 

 

CAPITOLO SECONDO

VITA DI TAGORE

 

2.1 L’ambiente sociale e familiare                                                                   33

2.2   La fanciullezza                                                                                          37

2.3   Un viaggio «formativo» importante                                                          39

2.4   L’adolescenza                                                                                            41

2.5   L’esperienza universitaria                                                                         43

2.6   Verso la maturità                                                                                       45

2.7   Al servizio degli altri                                                                                 47

2.8   In piena attività educativa e poetica                                                          51                                                    

2.9   Il Nobel e lo scoppio della guerra                                                             52

2.10                        L’incontro con Gandhi                                                                             55

2.11                        Il viaggio come forma d’educazione ai popoli                                        56

2.12                        La sua università                                                                                      58   

2.13                        Messaggero di pace nel mondo                                                                61

2.14                         Visita in Italia                                                                                          63

2.15                        Genesi di una nuova attività: la pittura                                                    64

2.16                         Gli ultimi anni                                                                                         67

 

 

CAPITOLO TERZO

LA PEDAGOGIA DI TAGORE

 

3.1 La concezione educativa: libertà e educazione per tutti                            70              

  3.1.1 L’educazione per tutti                                                                          72

  3.1.2 Educazione e libertà                                                                              72

3.2 L’interesse                                                                                                  74

3.3 Il maestro                                                                                                    76

3.4 I genitori                                                                                                     79

3.5 L’educazione dei linguaggi espressivi                                                       80

   3.5.1  Il problema estetico. La bellezza, le emozioni

             e i sentimenti, la fantasia, l’arte                                                         80

                     3.5.2   Valore educativo dell’esperienza estetica                                         85

                     3. 5.3  La poesia e le arti. La poesia e la letteratura,                                 

         la musica, l’espressione grafico – pittorica,

          la danza, il teatro                                                                               87

3.5.4        Il problema dell’insegnamento linguistico: 

            la madre lingua e la lingua straniera.                                             92

   3.6 Educazione morale e sociale                                                                   94

      3.6.1 Il problema etico                                                                              94

      3.6.2 L’educazione morale                                                                       97

      3.6.3 La metodologia non direttiva:

               l’educazione come autoregolazione                                                 99

      3.6.4 L’educazione sociale                                                                     102

        3.7 Educazione alla vita attraverso la vita:

               l’educazione dell’uomo secondo  natura                                               103                                   

     3.7.1 L’idea dell’unità tra l’uomo e la natura                                            104

     3.7.2 I bambini e la natura                                                                         106

     3.7.3 Gite e lunghe passeggiate                                                                 108

     3.7.4 Vantaggi dell’educazione naturale                                                   109

 3.8 L’educazione religiosa                                                                            111

    3.8.1 La filosofia religiosa di Tagore.

             Dio e la creazione. L’unità.                                                               111

    3.8.2 Il problema religioso                                                                         113

    3.8.3 L’educazione religiosa                                                                      115

 3.9 L’ educazione intellettuale                                                                      119

    3.9.1 La mente del bambino                                                                       121

    3.9.2 Cultura e istruzione                                                                           123

    3.9.3 Contro il nozionismo                                                                         124

    3.9.4 No ai metodi educativi stranieri                                                        125

    3.9.5 Due discipline importanti per conoscere il mondo:

              la scienza e la storia.                                                                         126

    3.9.6 Apprendimento e attività fisica                                                         128

 

 

                   CAPITOLO QUARTO

   LE ISTITUZIONI EDUCATIVE

 

 

   4.1 La scuola di un poeta. Santiniketan                                                       130

      4.1.1 Educazione alla vita                                                                         136

      4.1.2 La festa dell’anniversario della scuola                                            137

   4.2 Un’università orientale                                                                          138

      4.2.1 I dipartimenti culturali di Visva -Bharati                                        142

    4.3 Educazione e formazione professionale: Sriniketan                

          e l’ideale  del lavoro educativo                                                             144

        4.3.1 Motivazioni pedagogiche del lavoro                                             144

        4.3.2 L’esperimento di Sriniketan                                                          146

     4.4  Una scuola laboratorio: Siksa - Satra                                                 148

 

 

 

PARTE SECONDA

 

               ANTOLOGIA DI SCRITTI PEDAGOGICI

 

Introduzione                                                                                                    150

 

1 La Barca d’oro                                                                                           

-    Sera d’infanzia                                                                                          152

2 Cioitali

-         Foresta                                                                                                      155

-         Intimità                                                                                                     156

3 Canto d’infanzia

-         Nascita                                                                                                      157

-         Furbizia                                                                                                     158

-         Il regno del bambino                                                                                 160

-         Maestro                                                                                                     161

-         Esperto                                                                                                      162

-         Piccolo Grande                                                                                         163

-         Critico                                                                                                       165

-         Casa del re                                                                                                166

-         Scienziato                                                                                                 167

4 Gitanjali                                                                                                       169

5 La luna crescente

-         Cose da gioco                                                                                           172

-         Vocazione                                                                                                173

-         Il regalo                                                                                                    174

-         L’ultimo contratto                                                                                    175

6 Sadhana                                                                                                       176

7 L’ufficio postale                                                                                           177

8 Raccolta di frutti                                                                                          206

9 Il paniere di frutta                                                                                       208

10 La mia scuola                                                                                            209

11 La fuggitiva e altre poesie                                                                         215

12 Lipika

-         Minu                                                                                                         221

-         Il gioco del nome                                                                                      223

-         Il pappagallo                                                                                             225

-         Ancora                                                                                                      229

13 Lechon                                                                                                       233

14 Unità creativa

-     Un’università orientale                                                                             235

15 Vincoli infranti e altre novelle

-      Lo scrittore                                                                                              242

16 La macchina                                                                                              246

17 La religione dell’uomo                                                                              253

-         L’artista                                                                                                    253

-         La natura dell’uomo                                                                                 254

-         Il maestro                                                                                                 254

18 Il malefizio delle pietre e altri racconti

-         Le vacanze sono arrivate                                                                          262

-         Sua altezza, il bimbo                                                                                266

19 La civiltà occidentale e l’India

-         Unità dell’educazione                                                                               272

-         La scuola del poeta                                                                                   274

20 Neonato                                                                                                      277

 

 

APPENDICE I     

-     I viaggi di Tagore in Italia                                                                        278                                                            

-     Supporti emerografici                                                                               291                                                             

 

APPENDICE II

Sull’incontro di Tagore con Benedetto Croce                                                313

 

 

BIBLIOGRAFIA                                                                                            326

 

INDICE DELLE TEMATICHE RICORRENTI                                            331

 

INDICE DEI NOMI                                                                                       337

 

 

 

 

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

INTRODUZIONE

 

 

 

                                                           L’azione educativa consiste

                                                           essenzialmente nella preparazione a una

                                                           vita in cui l’uomo possa realizzarsi

                                                           totalmente, cosa che può verificarsi solo

                                                           vivendo in un altruistico spirito di 

                                                           servizio, realizzato gioiosamente e

                                                           creativamente.

                                                               

                                                                                       R. Tagore

 

                                                                                   

                                

 

Rabi in bengali, significa Sole e nath è una desinenza che significa Signore, come dire Signore del Sole.

Il poeta bengalese (1861-1941) vinse il premio Nobel per la letteratura nel 1913 per il volume di poesie Gitanjali, queste commoventi liriche che con una libertà inconcepibile per l’austera Europa di inizio secolo si rivolgevano a un Dio conosciuto e sconosciuto insieme, meravigliando le coscienze occidentali, consacrarono per sempre nell’immaginario collettivo il gurureb indiano nel ruolo del mistico. Ma quel personaggio misterioso e autorevole, dalla lunga barba e dallo sguardo profondo e dolce, impenetrabile nella sua vasta cultura, quel Bisso Kobi (Poeta universale), come lo chiamavano in patria in realtà fu molto di più. Poeta ed esteta, riformatore e filosofo, sognatore e uomo d’azione, patriota e cosmopolita, per molti il nome di Tagore si associa esclusivamente alla poesia, in realtà egli è stato anche uno scrittore di romanzi e novelle, è stato pittore e musicista, ma soprattutto è stato un vero e proprio pedagogista, e la scuola di Santiniketan “la casa della pace”, n’è un’eccezionale testimonianza. Chi volesse incamminarsi alla sua ricerca dovrebbe prima di tutto emigrare laggiù, in quell’India che non è solo un pezzo di terra fertile e abbagliata dal sole, ma è anche una zona di Eden sacro dove le religioni nascono molteplici, in convivenza e in dissonanza; dovrebbe spingersi in particolare verso quel Bengala d’oro che è avvolto da un’infinita chiarità solare, è da qui che dovrebbe partire per capire pienamente e amare questo cantore dell’India, il cui sogno supremo era quello «di prender posto dentro il cuore vivente dei raggi del sole».

L’India della metà dell’Ottocento, che vide la nascita di Rabindranath, per molti aspetti ricordava ancora quel mondo leggendario di maraja e di fachiri cantato da Kipling e tramandato dall’iconografia e dalla fantasia popolare. La sua capitale Calcutta, sacra alla dea Kali, era una città cosmopolita, incrocio d’intellettuali e di mercanti, crogiuolo di razze e di culture, sede del governatore dell’impero britannico; la cultura inglese, diventava indispensabile per gli indiani che volevano accedere ad incarichi governativi o commerciali, e ciò aveva provocato l’adeguamento inevitabile del sistema scolastico e universitario ai modelli europei. Sulla scia della Compagnia delle Indie erano arrivati in Bengala, missionari e orientalisti, pie donne e avventurieri: così, in mezzo alla brulicante massa che la quotidiana lotta per la sopravvivenza teneva lontano da ogni altro problema, convivevano una nutrita classe dirigente straniera, brahmani ortodossi chiusi in una rigida difesa di un passato ormai morto, giovani studenti fanatici per tutto ciò che avesse un pur vago sapore occidentale e carismatiche figure profetiche desiderose di pace. Fu quello un periodo storico particolarmente vivace, segnato da forti tensioni letterarie, politiche e soprattutto religiose, con fenomeni, certo d’elite, ma che hanno dato contributi significativi anche di lunga durata all’innovazione, pur non scalfendo, in sostanza, la supremazia dell’induismo tradizionale. Sorsero allora vari Samaj, che a differenza delle usuali riunioni di fedeli attorno a qualche santo carismatico, si raccolsero intorno a intellettuali con interessi religiosi per ricerche d’interesse spirituale.

Il primo di questi Samaj fu in realtà l’Ātmīyasabhā del bengalese Ram Mohan Roy che diede poi vita al Brahmo Samaj. Educato all’antica, ma sconvolto dalla visione del rogo di una parente vedova che aveva invano implorato di essere risparmiata, Roy, uomo colto e curioso, cercò di depurare l’induismo di molti aspetti che gli sembravano intollerabili: dal rogo delle vedove al culto degli idoli. Il Brahmo Samaj si proponeva il fine di promuovere la carità, la pietà e la benevolenza e soprattutto lottava per una riforma sociale in cui tutte le classi penalizzate e i raggruppamenti come lavoratori, contadini, donne e bambini dovevano essere elevati attraverso l’educazione e l’estensione dei diritti civili.

Fervido sostenitore del Brahmo Samaj fu proprio Tagore, ed è in quest’atmosfera di spiritualità e di carità verso le classi più umili che si formò la personalità di questo grande poeta; spirito sensibile, Rabindranath sentiva di voler cooperare alla risoluzione di problemi concreti, di non potersi occupare soltanto di letteratura e amministrazione delle rendite patrimoniali. La sua ansia verso una vita piena, al servizio degli altri, che già da qualche tempo perseguiva come ideale, lo portò a fondare, nel 1901, la scuola di Santiniketan.

L’idea di scuola sviluppata da Tagore deriva dall’osservazione dei mali prodotti tanto dalla dominazione straniera in India, tendente ad imporre modelli astratti, quanto dalla constatazione che la scuola, anche in Occidente, è unilaterale e non riesce ad educare propriamente all’infanzia, formandola all’appropriazione delle tecniche così come all’introiezione dei più alti valori morali, civili e religiosi. Del resto, Rabindranath, aveva personalmente sperimentato l’oppressione del sistema scolastico, al punto che il padre fu costretto a ritirarlo dalla scuola occupandosi lui stesso, insieme all’aiuto d’alcuni maestri, dell’istruzione di suo figlio.

Parlare di scuola per Santiniketan può risultare improprio se si guarda ad essa come ad una delle nostre scuole urbane; per Tagore Santiniketan è un ambiente di vita, dove tutti contribuiscono a creare l’atmosfera più adatta all’apprendimento e all’educazione iniziali, e comunque destinati a diventare permanenti. Tagore sentiva di voler raggiungere ideali più alti e più concreti, il suo sogno era di costituire una scuola nella quale i ragazzi non fossero sottoposti ad un insegnamento al chiuso, formalistico, senza comprensivi rapporti con gli insegnanti, ma ad un’educazione libera, attuata in un ambiente naturale e creativo dove avevano vita tre principi essenziali: la libertà, l’autoeducazione e il rispetto dell’individualità. In Tagore non troviamo principi educativi formulati come tali, quanto piuttosto la descrizione di un’esperienza educativa promotrice della crescita intellettuale, artistica, morale dei ragazzi.

In questo lavoro si è cercato di mostrare come il Tagore poeta ha in realtà costruito la propria storia personale, intellettuale, letteraria e pedagogica applicandosi per oltre quarant’anni allo studio e alla ricerca del più fondamentale e difficile problema dell’uomo, quello della sua stessa formazione.

La prima parte di questa ricerca costituisce un tentativo di rappresentare e capire quella storia, percorrendola nei suoi momenti più significativi in un atto di rispettoso pedinamento proprio perché Tagore si è manifestato evolutivamente, vivendo in maniera concreta e appassionata la storia del proprio tempo, immerso nelle sue lotte e nelle sue conquiste, confutando errori e parzialità, aprendosi con coraggio a nuovi bisogni e nuove prospettive, ma sempre in continuità con la sua originaria e giovanile intuizione dell’uomo e della realtà.

Per dare un’idea più ampia e comprensiva del pensiero pedagogico di Tagore, la seconda parte è costituita da un’antologia caratterizzata da racconti, poesie, ma anche semplici passi in cui è presente il tema dell’educazione. Ed è qui, attraverso le sue parole semplici ma ricche di simboli, similitudini e metafore attinte dal mondo della natura e della quotidianità, che Tagore ci mostra una sua grande capacità che va oltre quella letteraria, egli, infatti, riesce a descrivere  chiaramente sia la realtà psicologica del bambino sia quella dei genitori.  Per il poeta mistico ogni bambino è un angolo di Dio, misterioso e insondabile, ed è guardando attraverso gli occhi innocenti dell’infanzia che egli ha descritto la vita e l’intero universo. Nella raccolta di poesie Canto d’infanzia egli vuol ricordarci che il bambino non è un essere vivente di questa terra ma che è completamente fuori del mondo materiale, pur vivendo su questa terra egli non partecipa alle necessità della vita degli adulti, ai loro pensieri, alle loro preoccupazioni materiali. La vita dell’adulto è come l’oceano: onde, burrasche e tanto rumore, i bambini non scendono nelle acque di quell’oceano, essi rimangono sulla riva, pensano solo a raccogliere conchiglie e a costruire casette di sabbia. Il mondo degli uomini è complicato, artificioso, pieno di preoccupazioni, mentre il mondo del bambino è gioioso, semplice, creativo. Scrive Tagore:

 

Il bambino non si dà pensiero della filosofia e dei grandi piani dell’uomo. I legami dell’intelligenza gli danno fastidio. È impossibile per lui seguire dal principio alla fine l’ordine e la disciplina. Nel mondo esterno, sulle rive dell’oceano ed anche sulle rive interiori dell’oceano della fantasia il bambino costruisce case di sabbia. La sabbia non può stare unita e solida: eppure il miglior elemento per le creazioni del bambino è la sabbia, che manca di stabilità. In un momento si può fare una grande costruzione e, se non è secondo il proprio gusto, facilmente si può correggere; se stanca, in un istante si può abbattere in terra e livellare […] Egli è sceso dal cielo pieno di gioia libera e senza leggi. Non è preso come noi da una lunga schiavitù di precetti: per questo, secondo le sue deboli forze, compone sulla sabbia e nella mente immagini varie a suo piacere, seguendo in terra i capricci terreni di Dio[1]

 

 

 

Nella novella Ancora, tratta dalla raccolta Lipika, Tagore attraverso il giovane Kousik,  ci rivela nuovamente la sua idea d’educazione: al poeta non è mai piaciuta l’educazione consistente nell’esercizio della memoria che ruba all’uomo tutta la vivacità e la spontaneità.

 

 I bambini amano la vita che è il loro primo amore. Essa li alletta con tutti i suoi colori e movimenti. Si deve lasciarli liberi a se stessi per crescere naturalmente e semplicemente come cresce l’erba, come sboccia il fiore, bevendo profondamente la bellezza della terra e provando dentro di sé il brivido della vita.[2]

 

L’effetto desolante di un’educazione priva di vita e di gioia è stato descritto satiricamente anche nel racconto Il pappagallo: vi si descrive un pappagallo dal manto di piume delicatamente colorato per il quale è costruita una gabbia d’oro. Tanto per la bellezza del pappagallo, che per il valore e l’ottima realizzazione della gabbia tutta la preoccupazione è rivolta alla bellezza e all’apparenza. Il pappagallo, però, nonostante la gabbia preziosa muore. Tagore  voleva paragonare i costruttori della gabbia al governo inglese, che per istruire la gente ignorante è sempre pronto a costruire edifici giganteschi, a nominare professori con salario alto, a impiegare ufficiali per sorvegliare, si potrebbe dire non esserci difetto in nessuna parte dell’organizzazione. Ma chi si cura di vedere se ci sia ancora vita nello studente o no? Nell’India antica gli uomini ricevevano la loro educazione in scuole situate nel cuore del bosco, non c’era fasto esteriore, ma c’era più libertà e gioia, più armonia della vita con la natura. Ma gli inglesi non riuscirono a capire come una piccola capanna potesse essere il centro di una grande cultura, e costruirono una «grande gabbia».

Tagore riuscì a penetrare nel mondo dell’infanzia e in questo fu un grande maestro, un maestro che però non seppe trovare studenti che continuassero la sua opera con il suo entusiasmo e la sua capacità. Sebbene sapesse influire su molti non ebbe né scuola né discepoli, perché aiutava ciascuno ad esprimersi e ad esplicarsi liberamente, senza bisogno di legami; non è importante che le sue istituzioni presentassero difetti, ciò che conta veramente è il messaggio che è stato la sua vita, il suo pensiero e la sua azione pedagogica.

Come dichiarò in una conferenza tenuta nel 1921 nell’istituto J.J. Rousseau a Ginevra, egli si muoveva spinto dalla sensibilità per gli altri e fiducioso dell’istinto dei bambini. I suoi pensieri sull’educazione dell’infanzia e dei giovani, i suoi racconti, la sua esperienza di vita, nonché la sua produzione letteraria, le sue poesie, fanno di Tagore un personaggio significativo nell’ambito della storia del pensiero pedagogico.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITOLO PRIMO

LE TRASFORMAZIONI STORICO CULTURALI NELL’INDIA DEL ΧΙΧ - ΧΧ SECOLO

 

 

 

1.1 Premessa

 

La rivoluzione industriale e la nuova spinta che questa diede all’espansione europea, modificarono, a partire dalla seconda metà del ’700, le relazioni che si erano stabilite tra l’Europa e l’Oriente asiatico nei due secoli e mezzo prima. I paesi asiatici, che erano stati fino ad allora frequentati per fare rifornimento di prodotti di lusso destinati ad essere rivenduti con grandi guadagni in Europa, cominciarono ad essere considerati mercati potenziali per i nuovi prodotti industriali, fonti di approvvigionamento di materie prime e nuovi sbocchi per gli investimenti di capitale.

 Questi nuovi tipi di contatti si  realizzarono  con  una forte pressione esterna «che, per alcuni paesi, prese la forma della conquista armata e dell’annessione coloniale»[3]per altri «di ipoteche economiche e di limitazioni alla sovranità imposte o attraverso il ricorso alle armi o con pressioni diplomatiche militari, quello che nel linguaggio dell’epoca si chiamava “il movimento delle navi”».[4]

 

Il vecchio colonialismo mercantile si trasformò gradatamente nel corso dell’800 nel colonialismo imperialistico. In questa fase l’influenza europea, che per due secoli e mezzo si era arrestata ai margini della vita asiatica, la penetrò profondamente scardinando le strutture politiche ed economiche esistenti e mettendo in crisi la cultura ed i valori tradizionali; e successivamente provocando una serie di reazioni, da cui prese avvio un processo autonomo di trasformazione della società.[5]

1.2.1        Il Rinascimento Indù e il Brahmo Samaj[6]

 

Nei dieci anni successivi al Charter Act del 1813, l’azione combinata dei missionari inglesi, del libero commercio e dell’educazione promossa dagli orientalisti servì a suscitare una notevole risposta da parte della giovane «intellighenzia» del Bengala. I germogli di questa prima fase di modernizzazione di Calcutta vanno sotto il nome di Rinascimento Indù, ma ancor meglio potrebbe essere visto come tempo della semina per la prossima comparsa dell’India moderna.

Rām Mohan Roy (1772 - 1833) è stato a lungo salutato come il padre del rinascimento Indù. Bramano del Bengala per nascita, «parlava correttamente il bengali e l’hindustani e intorno al 1897 iniziò l’apprendimento anche dell’inglese».[7]

 

Sotto l’influenza congiunta degli insegnamenti di Chaitanya e dei sūfī musulmani, egli si orientò fin dai primi anni verso una forma di eclettismo deistico, combattendo tutte le manifestazioni di idolatria e di superstizione.[8]

 

 Negli anni fra il 1815 e 1819  tradusse in inglese ed in bengali quattro Upanishad, estratti dei Vedānta – sūtra, e scrisse due libretti in cui sosteneva che l’induismo delle Upanishad è un puro deismo, incontaminato dalle superstizioni idolatre che caratterizzano la religione popolare. Queste idee gli provocarono contro la violenta opposizione degli indù ortodossi.

Dopo un tentativo fallito di dar vita ad una «Missione unitaria anglo - indiana» fondò nel 1828, una setta indù, il Brahmo Samaj, dando inizio al moto di rinnovamento religioso e sociale che si sviluppò in seno all’induismo nella seconda meta dell’ottocento.

 

Rām Mohan Roy predicava il ritorno a quello che egli definiva l’induismo originario, una sorta di religione aperta, fondata in sede speculativa sulla filosofia del Vedānta e in sede morale sugli insegnamenti cristiano e musulmano.[9]

 

Il 23 gennaio 1830 il Brahmo Samaj edificò a Calcutta il suo primo tempio che doveva essere usato come luogo di culto aperto a tutti coloro che volevano adorarvi l’Essere supremo, dove immagini, statue, sacrifici ed altri riti scaramantici erano banditi.

I principi fondamentali del Brahmo Samaj erano:

1.      C’è soltanto un Dio che è il creatore e il salvatore di questo mondo. È spirito infinito nella saggezza, nell’amore, nella giustizia; è onnipresente ed eterno.

2.      L’anima umana è immortale e capace di progresso infinito ed è responsabile di tutte le azioni dell’uomo.

3.      La felicità dell’uomo è costituita dall’adorazione di Dio e dalla ricerca della verità

4.      Non c’è nessun altro oggetto generato che può essere adorato e solo Dio deve essere considerato come infallibile.

L’Associazione si proponeva anche il fine di promuovere la carità, la pietà, la benevolenza, la virtù e di rafforzare i legami che uniscono gli uomini di tutte le religioni e di tutte le fedi. Il Brahmo Samaj voleva una riforma sociale in cui tutte le classi penalizzate e i raggruppamenti come i lavoratori, contadini e le donne dovevano essere elevate attraverso l’educazione e l’estensione dei diritti civili.[10]

La controversia contro la decadenza religiosa e la superstizione che avevano alterato l’induismo originario, si trasformò, sotto l’influenza della cultura occidentale a cui il Roy si avvicinò sempre più negli ultimi anni, in una polemica contro la degenerazione della società indù ed in una lotta appassionata per la introduzione di radicali riforme. Paragonando la situazione dell’India con quella dell’Europa, sembrava al Roy che il modello europeo potesse offrire utili insegnamenti, egli, perciò fu tra i primi fautori dell’introduzione in India dell’istruzione occidentale.

Inoltre, con i suoi articoli, con opuscoli e conferenze condusse una serie di battaglie contro la poligamia, la reclusione delle donne negli harem e soprattutto contro la satī. Fu tra i promotori dell’Hindu College e nel dicembre 1821 fondò, e di fatto diresse, uno dei primi periodici in lingue indiane, il settimanale bengalese «Sambad Kaumudi».  Morì in Inghilterra nel 1833.

Amico di Roy e fervido sostenitore del Brahmo Samaj fu Dwarkanāt Tagore ( 1794 – 1846):

 

Avendo ammassato una grande ricchezza nel commercio con gli inglesi e nella finanza ( fu fondatore della prima moderna banca bengalese, la Union Bank e l’unico membro indiano del Comitato direttivo della camera di commercio di Calcutta) Dwarkanāt patrocinò fin dagli inzi l’Associazione, partecipando attivamente alla campagna per le riforme.[11]

 

Suo figlio Debendranāth Tagore (1817 – 1905), divenne poi capo del Brahmo Samaj

Nel 1818 venne aperta a Calcutta la prima biblioteca pubblica, che con i suoi undicimila libri e manoscritti divenne la più grande raccolta del mondo di testi orientali. In questo periodo cominciò ad essere stampato anche un gran numero di giornali e riviste, lo strumento migliore per diffondere le nuove idee.

Il processo di mutamento trovò una nuova spinta quando Macaulay nel 1835, raggiunse Bentinck a Calcutta con la carica di primo membro legale del consiglio. Egli aveva solo trentasei anni quando i Pari del Parlamento britannico gli affidarono il compito di diventare il portavoce dell’India.

Purtroppo Macaulay commise gravi errori. Il primo fu quello di sottovalutare la cultura indiana, il secondo di stabilire un sistema educativo che partiva dal vertice, con la fondazione di università modellate su quelle di Londra, lasciando a imprese private l’organizzazione di scuole medie private e di scuole primarie, riservate soltanto ai bambini che avrebbero in seguito frequentato le scuole medie. In tal modo l’istruzione, anche elementare fu destinata ad un’èlite e le masse furono tagliate fuori dall’istruzione. Il terzo errore fu quello di credere nella risoluzione di ogni problema imponendo ad ogni grado di istruzione l’insegnamento in lingua inglese. Questo sistema ebbe ripercussioni così nefaste sulla stessa cultura occidentale in India, che questa, nella competizione e cooperazione sul piano culturale e scientifico mondiale, rimase gravemente arretrata. A questo si aggiunsero altri danni. I giovani che si avviavano agli studi non erano mossi da interessi culturali, ma dal desiderio di trovare un impiego ben remunerato, trascurando il valore degli scopi scientifici e culturali delle università.

Dopo il 1818, era rimasto in India un solo rivale militare al dominio britannico: il giovane regno sikh del Panjāb. Giudicando troppo formidabile la potenza dei sikh per poterla affrontare, gli inglesi indirizzarono il loro fuoco sul lontano regno della Birmania, nella parte più orientale del subcontinente, e nel corso della prima guerra anglo – birmana (1824 –1826), guidata dal governatore generale Amherst, riuscirono a strappare al re Thibaw le province costiere di Arakan e Tenasserim, con il risultato di annettere la parte migliore del retroterra dell’Assam al Bengala e di togliere al regno birmano anche il vicino stato di Manipur. Le ragioni sottostanti a questa guerra erano però sia la ricerca di nuovi sbocchi commerciali, sia il vivo interesse nutrito da Calcutta per la sua cerchia di zone rurali, peraltro sempre più vasta.

La prima guerra birmana fu seguita dai sette anni di pace coincidenti con il governatorato di Bentinck a Calcutta.

«Senza essere dotato di un’intelligenza superiore, Lord Bentick aveva il raro pregio dell’onestà e della risolutezza congiunte, e tutta la sua opera rivelò tali doti».[12]Accettato l’incarico di risanare le finanze, egli lo assolse fermamente mediante le economie e la riduzione delle indennità fin allora in uso per i funzionari civili e militari. Ma la sua maggior benemerenza consiste nella soppressione del barbaro costume rappresentato dal rogo delle vedove sulle ossa del marito defunto, e nella lotta sferrata a fondo contro i Thug, gli «strangolatori», che infestavano l’intera India, fanatici della fanatica dea Kalì.

Quanto alla politica esterna, mantenne una scrupolosa neutralità, intervenendo solo in due casi clamorosi: quello del Mysore, ove depose l’ultimo rājā troppo imbelle, sostituendolo con un funzionario inglese, e quello del rājā di Coorg, che si era rivelato un pazzo sanguinario.

Il governatorato di Lord Bentick durò dal 1828 al 1835, il nuovo governatore generale fu Charles Metcalfe, ma rimase in carica solo un anno, perché i Direttori criticarono il ripristino della libertà di stampa da lui introdotto, e perciò non lo confermarono.

Ci furono molte incertezze sul nome di chi avrebbe dovuto assumere la carica, e finalmente venne eletto Lord Gorge Auckland che s’insediò nel marzo 1836.

Egli capitava in India in un momento piuttosto delicato, perché si era accentuata la minaccia russa di infiltrazione nelle regioni meridionali dell’Asia. E, data tale minaccia, premeva all’Inghilterra garantirsi la regione che poteva dare accesso all’India da occidente, ossia l’Afganistan. Le trattative fra il nuovo governatore e l’Afganistan non pervennero ad una soluzione soddisfacente, e nella primavera 1839 quello che venne chiamato «l’esercito dell’Indo», attraversato il Sind, occupò Kandahar, poi Ghazni mettendo in fuga Dost Muhammad e insediando solennemente Shah Shuja che dal 1815 si era rifugiato in India. Il fallimento di una spedizione russa contro il Khanato di Khiva confermava ancor più l’ottimismo inglese.

 Ma l’anno seguente ci furono alcuni moti contro Shah Shuja, capeggiati da Dost Muhammad, contro il quale accorse subito un contingente anglo indiano che lo vinse e lo deportò in India. Tuttavia i moti non cessarono, anzi presero l’aire di una vera guerra appena Kabul si sollevò, nel dicembre, obbligando gli Anglo indiani a ritirarsi e a compiere una rovinosa ritirata. Gli afgani assediarono allora Kandahar, Jellalabad e Ghanzni: questa si arrese il 9 marzo 1842, invece Kandahar e Jellalabad resistettero, ma nessuno potè impedire che Shah Shuja non venisse ucciso da un capo afgano a Kabul.

Lord Auckland non ebbe modo di vedere la fine di quella guerra per la quale egli si era rivelato così poco attivo, pertanto non vi fu rimpianto, in India, quando egli, nel febbraio 1842, lasciò la carica.

Il nuovo governatore generale fu lord Ellenboroungh, egli cercò subito di ristabilire il prestigio militare inglese e poi fece cessare quella guerra che era troppo costosa e troppo difficile.

Dopo l’esito né troppo favorevole né troppo sfavorevole della guerra afgana, lord Ellenborough insistette nella politica di aggressione, a questa sollecitato dal generale Sir Charles Napier.

Per trovare un pretesto sufficiente a iniziare le ostilità, il Napier stesso fu mandato a Hyderabad con l’incarico di dichiarare nulla l’alleanza stretta quattro anni avanti. In conseguenza a ciò la popolazione assalì la residenza, e il Napier diede immediato inizio alle ostilità battendo con i suoi tremila uomini i trentamila soldati di Hyderabad a Miani, impossessandosi della città, e, sconfiggendo, un mese più tardi il Mir, ossia capo, di Khaipur a Dabo. Messi al bando tutti i Capi, il Napier procedette all’annessione del Sind, che era indispensabile annetterloper impedire ogni offensiva dei Sikh. Difatti, assassinato nel settembre del 1843 il re dei Sikh, Sher Singh, il Pengiab si trovò in balia del partito militare, che si diede a preparare un’intesa fra il suo esercito e quello di Gwalior. Non ci volle molto tempo a Lord Ellenborough a organizzare un corpo di spedizione che il 29 settembre batté contemporaneamente le due branche dell’esercito di Gwalior a Maharajpur e a Panniar, obbligando quello stato a diventare vassallo della Compagnia.

Ma questa sconfitta non aveva soffocato l’ardore dei sikh, i quali a dicembre del 1845 aprirono le ostilità. Dopo mesi di battaglie il 10 febbraio i Sikh furono definitivamente sconfitti. Lahore venne occupata il 14 febbraio e il 9 marzo vi si firmò la pace, con la quale il regno di Lahore veniva ridotto al solo Pangjab, sotto il protettorato della Compagnia.

Pochi mesi dopo si sollevava il Multan, appoggiato dagli ultimi Sikh e dagli Afgani, e le due battaglie, a Ramnagar il 22 novembre e a Sadalapur il 25 dicembre segnavano due dure sconfitte per gli inglesi. Ma il 21 febbraio in  Gujarat essi si prendevano la rivincita battendo Sikh e Afgani. Un mese più tardi Lord Dalhousie che aveva rimpiazzato, fin dal 1848 il precedente governatore generale, incorporava i possessi del Marajà di Lahore  in quelli della Compagnia, mettendo fine allo stato dei Sikh

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITOLO SECONDO

VITA DI TAGORE

 

 

 

 

2.1   L’ambiente sociale e familiare

 

 

A nord-est dell’India c’è una splendida regione, il Bengala, dove il grande fiume  Gange ha la sua foce e dove la più alta catena montuosa del mondo, l’Himalaya,  segna con  le sue superbe vette il confine con il Nepal. Per la   sua posizione geografica e per la fertilità delle sue terre, questa regione è stata sempre una delle più ambite prede dei vari conquistatori e dominatori che, attraverso i secoli, si sono susseguiti in India.[13]

 

 

  Il Bengala, dopo aver visto consolidarsi nel suo territorio un potente regno indù era finito sotto la dominazione musulmana; da questa fusione tra civiltà diverse  nacque una convivenza non sempre pacifica e non priva di insidie per la popolazione bengalese. Una vecchia leggenda della famiglia Tagore, infatti, narrava di come gli antenati di Rabindranath, a seguito di un tranello organizzato a loro danno dai musulmani, fossero stati  accusati di impurità  e cacciati dalla casta dei bramini per aver soltanto odorato della carne di mucca, alimento a loro proibito; in conseguenza di  questo evento i vari membri della famiglia si divisero e ognuno di loro s’incamminò verso regioni diverse, dopo tanto vagare, due di loro si stabilirono definitivamente sulle rive del Gange e lì lavorando per la guarnigione inglese, si arricchirono. Divennero tanto ricchi da essere chiamati dagli abitanti del villaggio, onorati di averli ospitati, con il nome di Thakur che significa Santo Signore. Gli inglesi, poi, che erano venuti a contatto con loro per le ragioni di commercio cominciarono  a chiamarli anche

loro a quel modo, ma non sapendo pronunciare bene il termine Thakur li chiamarono Tagore. [14]

A quel tempo gli inglesi[15]esercitavano un’influenza notevole sulla vita e  sul pensiero degli indiani di cui non approvavano la  cultura  e i modi di vivere ritenuti anacronistici e pieni di pregiudizi. Il processo di occidentalizzazione ebbe fra gli indiani diverse reazioni: alcuni erano pronti ad accettare l’idee innovatrici portate dagli inglesi; altri, invece, volevano mantenersi fedeli all’Induismo e non si diedero alcuna possibilità di incontro con la cultura occidentale. La società indiana era ancora organizzata rigidamente secondo quel sistema catastale[16]che andava avanti da millenni, nel quale la collettività era divisa in  base  a rigorosi concetti di purezza e la professione non era una libera scelta del singolo, ma aveva un carattere ereditario; una società derivata da una economia di villaggio, in cui ogni atto dell’esistere dall’assunzione del cibo al matrimonio seguiva regole codificate e restrittive e la vita era ordinata secondo un equilibrio che permetteva, attraverso una netta divisione dei compiti, la sicurezza e la sopravvivenza di tutti.

 La cultura indiana  cominciò a mutare atteggiamento quando si diffusero le idee del  riformatore religioso Ram Mohan Roy (1774 - 1833);  di vasta cultura linguistica e letteraria, sin dalla prima giovinezza si diede allo studio delle religioni indiane: lotto per abbatterne gli aspetti idolatrici e combatté in particolare per l’abolizione del costume della satī (morte delle vedove sul rogo del marito), contro il politeismo, la divisioni delle classi sociali e promosse lo studio della lingua inglese, quale strumento per conoscere il movimento civile e culturale del mondo.  Stabilitosi a Calcutta, pubblicò studi sul Vedanta  e le Upanisad  e nel 1830 fondò  il movimento del Brahmo Samaj : un’associazione con finalità religiose, morali e sociali, basata su un ritorno all’interpretazione diretta dei testi sacri indiani e aperto all’influenza cristiana; il  Brahmo Samaj era frequentato da membri appartenenti a varie religioni che tenevano fra loro rapporti amichevoli.  Un fervido sostenitore del Brahmo Samaj fu il nonno di Rabindranath, Dvarkanath Tagore (1794 - 1846), egli aveva intrapreso nel 1820 un viaggio in Inghilterra andando contro tutte le restrizioni e i pregiudizi del tempo; tornato in India cominciò a battersi per la diffusione della scrittura occidentale e per favorire l’istruzione delle donne. Dvarkanath era un uomo molto ricco e visse «in  tale splendore e signorilità che la gente lo chiamava “il principe”»;[17]veniva soprannominato così  non solo per i suoi beni, ma anche per la sua nobiltà d’animo, sempre pronto ad aiutare le classi più umili con opere di beneficenza, ed era anche estremamente generoso nei confronti dei contadini;  morì a Londra all’età di 51 anni.

Il padre di Tagore, Devendranath, detto Maharsi (grande santo), «fu un mistico e  un capo religioso, e come tale svolse una funzione determinante nella formazione spirituale del figlio»;[18]Devendranath nacque nel 1817, nel periodo di massimo splendore e ricchezza  della famiglia Tagore; ma il lusso e gli agi non facevano per lui e ben presto si staccò da quella vita mondana per dedicarsi attivamente alla meditazione.

 

Il contrasto tra la vita triste e monotona delle donne, chiuse sempre nelle loro stanze, secondo il costume indù, e la vita splendida ed estroversa del padre e dei suoi amici e ospiti, maturarono nel giovane una congeniale tendenza all’introspezione.[19]

 

  Egli, inoltre, era profondamente legato alla nonna, una donna molto saggia che conduceva una vita estremamente semplice e dedita alla religione, fu

soprattutto dopo la sua  morte che scelse definitivamente la vita spirituale lontana da ogni forma di  materialismo. «Grande era – egli dice nella sua biografia- la pena nel mio cuore. Tenebre ed  oscurità erano tutte intorno a me. Le tentazioni del mondo erano cessate».[20]Dopo la morte di Ram Mohan Roy divenne lui capo del Brahmo Samaj ma  nel 1839 se ne staccò per fondare la Tattvabodhini Sabhâ (Società di risveglio alla realtà), che aveva il fine di restaurare il monoteismo su basi propriamente indù, e che nel 1859 si unificò con il Brahmo Samaj. Nel 1863 fondò a Santiniketan una casa, un «eremitaggio»[21](ashram), destinato a chiunque volesse dedicarsi alla meditazione e alla vita ascetica, la sua conversione  aveva mutato radicalmente lo stile di vita della famiglia, e da quel giorno in poi si dedicò totalmente ai suoi ideali: «Dio uno, abolizione delle caste, riabilitazione della donna».[22]Il dedicarsi totalmente  alla meditazione lo portò a un completo disinteressamento degli affari di famiglia  tanto che dopo la morte di Dvarkanath, la famiglia Tagore subì  un crollo finanziario; la ricchezza della famiglia cominciò a dissiparsi, ma Devendranath era felice, in questo nuovo stato cominciò a sentire il piacere che deriva dalla rinuncia:

 

  Le cose andavano secondo i miei desideri: la ricchezza mi sfuggiva dalle mani. Non v’era nella mia mente alcun desiderio di beni terreni, ed i beni terreni non erano più i miei. Avevo detto: O Signore non voglio che te! Ed egli benevolmente aveva accettato la mia preghiera e rivelandomisi, mi aveva tolto ogni bene terreno. [23]

 

 

                 Il Maharsi morì nel 1905 all’età di 88 anni.

 

 

 

2.2   La fanciullezza

 

 

  In un antico e splendido palazzo della Calcutta brahamana, posto nel quartiere centrale di Jorasanko, Rabindranath Tagore venne alla luce il 6 maggio 1861, ed è in questo fastoso edificio caratterizzato da terrazze e giardini, che Rabindranath trascorse la sua fanciullezza circondato da zii, cugini, nipoti, fratelli. Il giovane venne affidato alla tutela dei servi che usavano su di lui la loro autorità in maniera spesso prepotente, come quel domestico, di cui il poeta racconterà poi nelle sue memorie d’infanzia,[24]che, per non essere costretto a seguirlo nei suoi giochi che a volte lo indispettivano, segnava col gesso un cerchio per terra minacciandolo, dopo avergli narrato storie terribili del Ramayana,[25]di chissà quali pericoli se lo avesse oltrepassato.[26]La madre, Sarada Devi era molto comprensiva con  Rabindranath, egli era l’ultimo dei suoi figli,  e non essendo riuscita ad avere per lui le stesse attenzioni che aveva dedicato  ai suoi fratelli, cercava  in tutti i modi di assecondarlo, e soprattutto di incoraggiare le sue attitudini artistiche; il suo salotto, inoltre, era tra i più ricercati di Calcutta, «famoso per le discussioni filosofico - poetiche che vi si intrecciavano.»[27]In questa numerosa e felice famiglia ognuno si occupava di compiti diversi, ma la sera, quando la giornata dedita al lavoro e allo studio era terminata, si riunivano per discutere di musica, poesia, recitazione, di problemi religiosi, politici e sociali; nella grande famiglia la vita di casa fu sempre improntata a uno spirito internazionale ed estremamente stimolante, interessata ad ogni nuova forma di pensiero che arrivasse dall’Occidente.  Grazie al Brahmo Samaj, alla sua tolleranza priva di dogmatismo e alla sua apertura verso le altre religioni, in casa Tagore si parlava liberamente e con rispetto di Buddha o Cristo, si lottava per l’emancipazione della donna e delle classi più povere: l’ambiente familiare forniva a Rabindranath  una tradizione culturale formativa molto creativa ed elevata, determinante per la sua formazione e per quella dei suoi fratelli. Rabindranath era il quattordicesimo dei quindici figli di Devendranath e molti di loro diventarono personalità culturali e artistiche di spicco: Dvijendranath, il fratello maggiore, fu filosofo e matematico, Abanindranath fu pittore[28]e precettista valoroso dell’arte pittorica indiana, Jyotirindranath fu musicista, compositore, poeta, e infine giudice. La sorella, Swarnakumari, scrittrice di romanzi, fu la prima donna indiana a dirigere un giornale letterario. Per Rabindranath  il ricordo più caro e prezioso dell’infanzia è l’ambiente artistico e letterario della famiglia: i Tagore vivevano in un’atmosfera carica di cultura, musica, teatro.

 Nel 1873 Tagore iniziò  i primi studi a casa sotto la guida di suo padre e di un precettore che gli insegnarono il sanscrito e l’inglese, le ore di studio erano molto pesanti per il giovane Rabindranath, cosicché appena terminava le lezioni amava trascorrere il suo tempo libero in giardino dove aveva modo di osservare la natura; fu proprio dalla contemplazione di alberi foglie e fiori che nacquero i suoi primi componimenti poetici, le sue due prime liriche: Bayer e Abhilash.  La scuola, invece, che aveva tanto desiderato frequentare, lo deluse e gli lasciò spiacevoli ricordi; ne frequentò ben quattro e di ognuna ne ha tracciato un profilo molto negativo: la prima fu l’Oriental Seminary di cui ricorda con estrema amarezza le umilianti punizioni corporali; poi frequentò la Normal School, di modello inglese, criticata dal poeta per il volgare comportamento degli insegnanti; passò poi alle «squallide aule»[29]della Bengal Accademy ed infine, all’età di 14 anni, fu iscritto alla St Xavier’s school, una scuola privata diretta dai gesuiti.

     Rabindranath era molto intelligente, curioso, vivace e odiava le costrizioni di ogni tipo. Per lui la scuola era una specie di prigione che gli toglieva quella libertà di cui sentiva tanto il bisogno, di conseguenza, dopo un periodo di frequentazione, il padre era costretto a ritirarlo. Fuori dall’orario scolastico nella famiglia Tagore  venivano usati specifici accorgimenti per la formazione dei ragazzi:

 

Il programma di studio era denso e spartano: il giorno cominciava con lo judo, sotto la guida di un maestro privo di un occhio: i corpi dei ragazzi s’imbrattavano di polvere gialla. Dopo, secondo un orario preciso, venivano le lezioni di matematica,storia, geografia tenute da istitutori privati. Veniva poi il turno del disegno, cui seguiva la ginnastica. La sera era dedicata all’inglese, ma i giovani scolari erano spossati e le loro palpebre si lasciavano vincere dal sonno.[30]

 

 

 

2.3   Un viaggio «formativo» importante

 

     Tra il 1872 e il 1873 Rabindranath e suo padre intrapresero un viaggio sull’Himalaya, il giovane Tagore conosceva quella montagna solo attraverso i libri di geografia e attraverso i racconti di suo padre, che spesso vi si recava per meditare; il nome Himalaya significa in sanscrito «la dimora delle nevi» per la vastità e la regalità dei suoi ghiacciai, una montagna maestosa dove regna la pace e il silenzio, ma soprattutto un luogo sacro dove si poteva entrare in comunione con Dio.

 

 Rabindranath  e due dei suoi fratelli avevano tanto aspettato quel giorno che, per gli appartenenti alla casta dei brahmani,  equivale alla “seconda nascita”. Il bambino di questa classe sociale privilegiata viene infatti, con questa antica cerimonia, presentato alla società a cui appartiene e  riconosciuto anche   membro della famiglia. In un ritiro di tre giorni di preghiera, secondo il millenario cerimoniale dei Veda (libro contenente le regole della religione induista), vengono insegnati agli aspiranti brahmani: mantra  (suppliche), canti, segreti familiari; vengono rasate le teste e agli orecchi si pongono antichi anelli d’oro;  avviene poi l’investitura vera e propria, alla presenza  di parenti e  amici.[31]

 

 

La prima tappa del viaggio fu Santiniketan dove rimasero solo qualche giorno, qui il padre gli diede dei piccoli compiti per tenerlo occupato: dal caricare l’orologio al tenere i conti, poi soggiornarono circa un mese ad Amritsar, dove Tagore imparò un nuovo modo di pregare attraverso la contemplazione della natura, finalmente partirono alla volta dell’Himalaya, nella città di Dalhusie. Nella quiete di quella piccola località di montagna Tagore godeva di una libertà mai avuta prima: poteva camminare per le montagne da solo, fare escursioni, ammirare la vegetazione di quei luoghi, osservare l’alba e il tramonto.

 

 […] Lì non v’era l’impero dei domestici, ed il solo cerchio che mi circondava era l’azzurro dell’orizzonte […]. Dentro di esso ero libero di muovermi come più mi fosse piaciuto.[32]

 

     Una vita diversa rispetto a quella che conduceva a Jorasanko ma non meno faticosa visto il vero motivo per il quale il padre lo aveva condotto lì: insegnargli una dura disciplina di vita basata sull’autoresponsabilità e sulla comprensione. Il padre lo svegliava prima dell’alba, studiava con lui e lo interrogava in sanscrito, bengali e astronomia; dopo lo studio c’era la preghiera comune che consisteva nella lettura di brani delle Upanisad, dell’Hafiz e del Vangelo, tutti libri considerati sacri, che il ragazzo aveva avuto in custodia all’inizio del viaggio verso le montagne. Se il padre era così attento allo studio delle lingue del suo popolo, lo era altrettanto verso le lingue europee, infatti, tra una passeggiata e l’altra, trovava tempo per impartire al figlio lezioni d’inglese. Quei quattro mesi vissuti a contatto diretto con la natura dediti alla meditazione e allo studio costituirono un tirocinio di spiritualità  che Tagore porterà dentro di sé nell’arco di tutta la sua lunga esistenza. Durante questo viaggio Rabindranath imparò a conoscere meglio suo padre che diventerà dopo quell’esperienza il punto di riferimento più importante della sua vita, di cui ne parlerà  sempre con commossa ammirazione ed è così che lo ricordò dopo la sua morte:

 

Fino agli ultimi anni, io avevo osservato che egli non cercava mai di ostacolare la nostra indipendenza. Diverse  volte  avevo detto o fatto cose che avrebbero ripugnato al  suo gusto e al suo giudizio; con una sola parola avrebbe potuto proibirmele, ma egli preferiva aspettare  che l’impulso venisse dalla nostra stessa coscienza. La condiscenda passiva, da parte nostra, nel giudicare del giusto e del buono, non lo soddisfaceva; egli desiderava che amassimo il vero con tutto il nostro cuore; sapeva che l’obbedienza senza l’amore è cosa vana.  Sapeva inoltre che la verità, anche se smarrita, si può di nuovo ritrovare; ma che l’accettazione forzata e cieca di essa per influenze esterne, ne precludeva la via. [33]

 

 

 

 

2.4   L’adolescenza

 

Tornati a  Jorasanko, Rabindranath  non trovò ad aspettarlo la solita vita di sempre con le sue regole e restrizioni, dopo l’esperienza del viaggio lasciò la stanze dove viveva sotto la tutela dei servi ed entrò nel «circolo vero e proprio della famiglia».[34]Ammesso negli appartamenti riservati alle donne, nella «zenana», dove la madre riceveva l’aristocrazia  femminile di Calcutta, cominciò a recitare in pubblico i suoi primi versi; inoltre, contro la sua  volontà, fu costretto a ritornare a scuola, ma in classe s’annoiava, durante le lezioni si distraeva e spesso marinava la scuola,  tanto che i suoi tutori decisero di farlo ritirare da scuola e di fargli continuare i suoi studi privatamente.

 

 L’esperienza scolastica si rivelò insostenibile per il temperamento insofferente del ragazzo, che scriveva più tardi a questo proposito: “la scuola mi appariva come una prigione dell’intelligenza , buona solo a produrre pappagalli ammaestrati. E io, dalla finestra,  spiavo la  bellezza del mondo.”[35]

 

 

Tagore non fu uno studente modello e può essere considerato fondamentalmente un autodidatta, amava molto leggere, soprattutto testi non scolastici e opere che lo aiutavano a perfezionare i suoi versi. Grazie all’aiuto di una missionaria imparò anche il tedesco  che gli permise di leggere in lingua originale il Faust di Goethe. Rabindranath, in questa fase della sua vita, non solo cominciò a scrivere poesie, ma s’avvicinò anche alla musica: suonava, cantava e componeva canzoni; scoprì la passione per il teatro e scrisse dei piccoli testi drammatici.

Nel 1874 un evento sconvolse la sua vita: la morte della madre. In seguito a  questo avvenimento andò a vivere a casa del fratello Jyotirindranath e  cercando consolazione al suo dolore si affezionò in modo particolare alla  cognata Kadambari ,che da quel momento in poi diverrà la sua confidente. Nel 1875 ottenne il suo primo successo editoriale: il suo poema Il lamento della natura fu pubblicato sulla rivista anglo - bengalese  Amrita Bazar con  grande accoglienza da  parte del pubblico. Nel 1876 aderì al movimento segreto aspirante alla liberazione dell’India lo Sanjivani Sabha, ma la poesia restò comunque, al centro dei suoi pensieri.

Tagore era dotato di una grande propensione per la letteratura e la poesia, ma poiché il padre e il fratello Satyendranath non consideravano la carriera letteraria come una professione, decisero di avviarlo a quella forense e proposero a Rabindranath di andare in Inghilterra a proseguire i suoi studi, però     prima di partire alla volta della Gran Bretagna, il padre lo mandò per quattro mesi a vivere ad Ahmedabab dove prese lezioni di diritto presso Satyendranath che lì svolgeva la professione di giudice. Lo scopo del viaggio era quello di fargli seguire gli studi regolari di diritto, a Londra, ma anche il tentativo di completare la sua preparazione culturale, per indirizzarlo ad una vera professione, al suo ritorni dall’India.

 

 

2.5   L’esperienza universitaria

 

 Nel 1878 si recò col fratello Satyendranath in Inghilterra, dove vi rimase per 17 mesi, fino al 1880, studiò legge per due anni, ma tornò a casa senza aver conseguito alcun titolo accademico.[36]La prima città dove visse fu Brighton, a casa di uno dei suoi fratelli, da lì fu poi mandato in una pensione a Londra e cominciò a frequentare l’University College; da questo momento in poi cominciò a trascurare del tutto gli studi giuridici per frequentare le lezioni di letteratura inglese del professor Henry Morley.  La vita londinese lo assorbiva completamente con i suoi ritmi di vita frenetici, si sentiva attratto da quella grande metropoli che gli forniva l’occasione di esprimersi liberamente e di approfondire la letteratura e la musica europea; lo studio della civiltà e della cultura europea avrà un’importanza notevole nella formazione di Tagore: l’incontro tra la sua cultura, l’orientale, e quella occidentale «sarà la costante, sempre ribadita, della sua attività artistica, culturale e pedagogica».[37]

 

 Le lezioni su Byron, Milton, Shelley, Shakespeare,  l’impeto delle passioni e dei sentimenti espresso così  bene nei capolavori di quegli scrittori colpiranno molto Tagore, come la musica europea, per l’enorme differenza   che separa da quella indiana. Ricordiamo tutto questo perché quando lo scrittore comporrà opere come Valmiki Pratibha[38]e Kal Mrigaya  vi inserirà molte arie che ricordano musiche europee.[39]

 

 

Nel 1880 Rabindranath venne richiamato a casa dal padre e tornò a Calcutta, qui cominciò a dare «segni di insofferenza nei confronti del rigorismo predicato da suo padre». [40]In quello stesso anno scrisse  i Sandya-sangit (Canti della sera) che ebbero un notevole successo all’interno dei salotti di Calcutta; in famiglia, invece, c’era una certa disapprovazione per ciò che faceva, soprattutto da parte del padre che desiderava per il figlio un futuro diverso rispetto a quello che la vita da poeta gli potesse offrire.

 Nel 1882, dopo il fallito tentativo di tornare a Londra, raggiunse il fratello Jyotirindranath e la cognata Kadambari in una villa sul fiume Hooghly, a Chandernagore, dove passò delle bellissime giornate all’insegna della spensieratezza e della voglia di vivere: le gite in barca e le passeggiate nei boschi lo aiutavano a trovare la sua armonia interiore; durante il pomeriggio, poi, si intratteneva in lunghe chiacchierate con la cognata,  i due avevano un rapporto speciale e il loro scambio di idee era intellettualmente ricco.  In questo periodo nacque L’eco, la prima di una nuova raccolta, Prabhat-sangit (Canti del mattino), e compose il suo primo romanzo storico Bauthâkuranir hât(Il mercato della regina novella sposa.). Tornato a Calcutta insieme al fratello e alla cognata, visse qui la sua prima esperienza mistica nella «quale sentì la sua intensa partecipazione allo svolgersi della vita umana e universale»;[41]nello stesso giorno compose la poesia  Nirjharer Svapnabhanga (Il risveglio della cascata), che segnò l’inizio della sua carriera di scrittore. Nel 1883 fondò insieme al fratello Jyotirindranath la prima Accademia letteraria del Bengala, il cui scopo era quello di dare alla lingua bengali una terminologia scientifica.

 

 

2.7  Al servizio degli altri

 

Aumentata in lui il senso di responsabilità verso la società e in particolare verso l’India, gravata da tanti problemi che sembravano irrisolvibili, Tagore sentì di non potersi più soltanto occupare di letteratura[42] e amministrazione, ma di aiutare il suo paese, di mettersi al servizio degli altri. Il passo successivo fu la rinuncia alla società colta di Calcutta e all’attività politica per ritirarsi nel possedimento paterno di Santiniketan, già luogo di preghiera e meditazione, per fondarvi una scuola ispirata agli antichi ideali degli Ashram: antichi santuari posti all’interno delle foreste, dove i fanciulli nell’India antica ricevevano l’educazione sotto la guida di un guru (maestro di vita). Su questo modello Tagore creò la sua scuola , si trasferì con la moglie, i figli e alcune coppie di amici  a Santiniketan e lì  il 22 dicembre 1901[43] inaugurò il suo nido di pace, ispirato alla sua visione unitaria della formazione dell’individuo: lo studio teorico armonicamente integrato con lo sviluppo dei sentimenti, il rapporto con la natura e la pratica di attività artigianali.

 

I bambini di questa scuola erano di tutte le caste, per la grande maggioranza orfani, provenienti da villaggi colpiti da malaria, epidemie e inondazioni.

 Il programma d’insegnamento oltre al bengali, al sanscrito e all’inglese, comprendeva la matematica, la scienza, la storia e la geografia dell’India, la tessitura e la ceramica, e vari attività agricole e artigianali come l’ebanisteria e il giardinaggio. Altre materie come la recitazione e il canto, che Tagore stesso insegnava, venivano impartite soprattutto nell’approssimarsi di feste popolari.[44]

 

 

L’inizio non fu facile per lui, nessuno era disposto ad aiutarlo e per mancanza di soldi fu costretto a vendere alcuni suoi beni patrimoniali. Nello stesso periodo fondò il Movimento nazionale Educativo diventando il capo  morale della gioventù studentesca; il Movimento trovava appoggio nel Movimento Indipendente di boicottaggio alla produzione inglese. Tutta la sua attività venne poi interrotta da un  grande dolore: il 25 novembre 1902 a soli trentenni morì la moglie, Tagore non si lasciò mai abbattere dallo sconforto, sapeva accettare la sofferenza. Dopo la morte della moglie, si ammalò  di tubercolosi la sua secondogenita Rani, di conseguenza decise di trasferirsi con i figli ad Almora, in montagna;  qui Rabindranath  si dedicò ad una raccolta di vecchie poesie dedicate ai bambini, integrandola di poesie da lui stesso scritte. Nonostante la sofferenza cercò di ritrovare la gioia dell’infanzia grazie anche al continuo contatto con i suoi figli, ora che la madre non c’era più, i bambini dipendevano esclusivamente da lui, ed egli cercò in tutti i modi di condividere i loro interessi, di essere partecipe della loro vita. Per svagare la piccola Rani dalla noia dell’immobilità scrisse per lei questa poesia:

 

 

Questa mia canzone avvolge la tua musica

attorno a te, bambino mio, come affettuose

                        braccia d’amore.

 

                       Questa mia canzone sfiora la tua fronte

come un bacio di benedizione.

Quando sei sola essa resta vicino a te

e ti bisbiglia al tuo orecchio; quando sei tra

la folla ti protegge.

 

La mia canzone è come le ali del tuo sogno

e trasporta  il tuo cuore al limite dell’ignoto.

Mentre la scura notte avvolge la strada

essa brilla sulla tua testa come stella fedele

 

 

La mia canzone è nelle pupille dei tuoi occhi

e ti trasporta facendoti

                        vedere il cuore delle cose.

 

E quando la mia voce, sarà silenziosa

ne la morte, la mia canzone canterà

ancora al tuo cuore che vive.[45]

 

 

La raccolta delle vecchie e nuove poesie dedicate ai fanciulli fu pubblicata nel 1903 col titolo di Sissu (Bambino).

     Dopo tre mesi di soggiorno ad Almora la salute della piccola Rani non migliorava e tornarono a Calcutta dove morì dopo tre giorni. Non è l’ultimo dei lutti che lo colpiscono: dopo la figlia sarà la volte del suo assistente, nonché grande amico, Satis Chandra Roy.; fu il vaiolo la causa della sua morte e per timore della  diffusione di questa malattia,  Tagore trasferì scuola e famiglia a Shelidah; nel 1905 morirà il padre e nel 1907 il figlio  più giovane: il dolore non lo spense, anzi gli diede la forza per vivere e operare al servizio degli altri.

Nel 1905 Lord Curzon, viceré dell’India, divise il Bengala in due parti: il Bengala occidentale e indù e il Bengala orientale e musulmano; il suo intento era quello di suscitare antagonismo e dissidio tra le due comunità, scavando tra i due elementi etnici del Bengala, quella divisione, che avrebbe portato quarantanni dopo alla divisione dell’intera India in due stati distinti al prezzo di tanti lutti e vite umane. Allora, guidati dal movimento nazionalista, gli indiani proclamarono lo svadeśi, cioè l’autarchia e il boicottaggio delle merci inglesi.

 

 E’ in questa occasione che Tagore scende decisamente in campo a sostegno del movimento nazionalistico, impersonandone l’aspetto più nobile, facendo fieri discorsi, componendo inni patriottici, tutto acceso dallo sdegno per il comportamento repressivo dell’autorità di governo, come quella ad esempio di espellere dai college studenti indiani per il semplice motivo di cantare inni

patriottici.[46]

 

 

Inerente a questo periodo è  la famosa conferenza pubblica  che egli tenne a Calcutta il 6 giugno 1906 su richiesta del Consiglio Nazionale dell’Istruzione, fondato dallo stesso Tagore:  il tema della conferenza era la costituzione di una scuola nazionale da contrapporre alla scuola imposta dagli inglesi «col fine di offrire agli studenti indiani un ambiente a loro più congeniale, in un clima di maggiore libertà e comprensione delle loro esigenze fisiche e spirituali».[47]

Tagore sperava di condurre il popolo, ormai stanco e scontento, alla conquista della libertà e dell’emancipazione, ma poiché gli estremisti cominciarono ad usare la violenza  e l’illegalità come mezzo per far valere i loro diritti, Tagore si dissociò dal movimento non volendo  che la sua collaborazione fosse utilizzata da costoro a proprio favore e il suo nome legato alla violenza e ai tumulti.Compose in questo periodo numerosi discorsi politici e inni patriottici.

 

L’azione e le idee di Tagore in questi anni anticipano quello che sarà il pensiero di Gandhi, in campo educativo e sociale. Lo stesso atteggiamento di non violenza, ma nello stesso tempo di denuncia del pregiudizi del loro popolo, l’obiettivo della fratellanza universale tra gli uomini, saranno i motivi che uniranno questi due grandi figli dell’India.[48]

 

 

 

 

2.12    La sua università

 

        Il 22 dicembre 1918 durante la commemorazione annuale  della fondazione della scuola di  Santiniketan , Tagore annunciò la sua decisione di trasformare la scuola in una università internazionale, chiamata Visva Bharati che mirava  a dare all’istituzione carattere d’internazionalità ,di centro di aggregazione dei popoli e di mescolanza delle razze. La preparazione dell’università spiega, almeno in parte, l’abbondanza dei saggi e delle conferenze di carattere pedagogico scritti tra il 1919 e il  1921, che lasciò poco posto alla sua attività poetica;  la produzione pedagogica del 1919 è composta di 19 saggi: tre sono dedicati al  metodo d’insegnamento dell’inglese (Imreji Sekha - l’insegnamento dell’inglese, Imreji Sekhar Arambha- Inizio dell’insegnamento d’inglese, Anuvad Carca -esercizio di traduzione); tre sono dedicati al problema dell’università in cui Tagore sostiene che bisogna sostituire il sistema educativo straniero con un altro che esalti la cultura indiana  e realizzi l’armonia tra i popoli (The centre of Indian Culture, Visva Barati, Maisurer Katha- Sul misore). In altri critica la cultura libresca (Tathya-Samgraha-Raccolta di fatti), in altri prende di mira il sistema educativo operante in India che non è stato capace di esaltare le tradizioni antiche e di promuovere il progresso delle professioni (Asantoser Karan- Cause di scontento); in un altro espone i metodi della valutazione dell’apprendimento (Vidyar Yacai- valutazione dell’apprendimento). Inoltre appoggia l’introduzione delle attività pratiche nelle scuole (Udyog Siksa- educazione all’iniziativa), spiega il processo di maturazione della mente infantile (Manovikaser Chanda- il ritmo dello sviluppo mentale) ed esalta il senso estetico e l’attività della mente (Kalavidya- Le belle arti). In un  altro scritto  spiega la nascita di Visva- bharati (Asramik Sangha- l’associazione degli ex allunni). Dello stesso anno, inoltre, è la raccolta di poesie sui bambini Sisu Bholanath (il bambino maestro di oblio).

        Nel  maggio del 1920 Tagore, con il proposito  di trovare finanziamenti  per la sua università internazionale, intraprese dei viaggi all’estero: in Europa e negli Stati Uniti, che  però delusero le sue aspettative.   In Inghilterra fu accolto con freddezza dall’opinione pubblica; a Parigi le sue conferenze entusiasmarono molto Bergson e Levy; negli Stati Uniti  incontrò molta ostilità ma quel viaggio gli fornì l’occasione di conoscere L. K. Elmhirst, uno studioso di agronomia, che diventerà un suo prezioso collaboratore per il centro di costruzione rurale che Tagore istituirà nel Bengala orientale. Migliori risultati sia per quanto riguarda i finanziamenti sia per il tipo di ospitalità furono ottenuti in Olanda, Norvegia, Svezia, Germania, Austria, e soprattutto in Francia, qui ebbe modo di conoscere Romain Rolland che come Tagore aveva lottato contro la guerra e il nazionalismo.  Dopo 14 mesi di assenza, in cui aveva fatto il giro del mondo alla ricerca di fondi e di consensi, Tagore tornò in India, era il luglio del 1921.

         Il 23 dicembre 1921 l’università venne ufficialmente aperta al  pubblico: era composta da una scuola, un centro di ricerche,  una scuola d’arte e di musica e da una biblioteca; l’intenzione di Tagore era inoltre quella di invitarvi ad insegnare studiosi occidentali e orientali.

 

 Il carattere completamente nuovo dell’università che  Tagore si proponeva di fondare con la trasformazione di  Santiniketan in Visva -Bharati derivava dalla necessità di  creare un’istituzione che avesse di mira non tanto un singolo popolo quanto quell’unico grande popolo che ormai stava diventando il pianeta con la caduta di molte frontiere e barriere geografiche a seguito dello sviluppo delle comunicazioni.[49]

 

 

       Il sogno di Tagore era quello di fare della sua università, un centro internazionale, luogo di incontro e di scambio tra Oriente ed Occidente All’inizio del 1922 giunse a Santiniketan Leonard Elmhirst  per collaborare alla ricostruzione del centro rurale di Sriniketan (in sanscrito significa soggiorno di prosperità), un’iniziativa sociale  da affiancare a quella educativa di Visva - Bharati,  con lo scopo di  insegnare ai contadini nuove tecniche di coltivazione della terra. 

 

Questo centro di ricostruzione agricola, come disse più tardi Tagore nell’articolo “Città e villaggio”, fu ideato  perché “se si fosse potuto liberare anche un solo villaggio dalle catene dell’impotenza e dell’ignoranza si sarebbe creato un’ ideale per tutta  l’India. [50]

 

        Con l’arrivo di sempre nuove personalità nel campo della cultura, della scienza e dell’insegnamento, Visva-Bharati assumeva sempre di più un  carattere internazionale e ciò contribuiva a stimolare nel poeta la speranza che il mondo stesse avanzando verso l’unità e a spingerlo a voler ampliare sempre più l’orizzonte della nuova istituzione. Nel 1923 Tagore fondò la  Visva Bharati Quaterly, rivista di letteratura, arte e filosofia nella quale pubblicò alcuni suoi scritti il cui tema dominante era quello dell’unione tra i popoli. Molto importante è il saggio Visva Bharati Katha (storia di Visva Barathi) nel quale Tagore afferma di avere creato le sue istituzioni per dare gioia e libertà ai fanciulli.

 

 

 

2.16   Gli ultimi anni

 

         La sua ansia di viaggiare per portare ai popoli un messaggio di pace e di speranza non si placò mai, neanche la stanchezza e la malattia lo fermarono, l’amore per il mondo era più forte di qualsiasi cosa. Man mano però  gli spostamenti divennero sempre meno frequenti e cominciò ad organizzare soltanto piccoli viaggi all’interno dell’India.  Nel 1935 decise di fermarsi e di dedicarsi completamente alla sua attività di scrittore, ma non tornò nella sua casa di Calcutta decise infatti  di  alloggiare definitivamente  a Santiniketan in una casa di fango eretta per lui dalle donne della tribù dei Santals.   Santiniketan era ormai per lui la sua prima casa, la fonte delle sue più grandi soddisfazioni; la scuola, i ragazzi lo aiutavano a sentirsi vivo dentro e gli davano la forza di andare avanti nonostante la malattia lo faceva sentire sempre più affaticato.  L’attività degli ultimi anni è soprattutto di carattere pedagogico: nel 1937 inaugurò a Visva- Bharati il dipartimento di lingua e letteratura cinese; a Calcutta organizzò un festival popolare, il Varsha Mangal, per festeggiare l’arrivo del monsone. Considerato ormai  da tutti come la persona più adatta a parlare con i giovani per la sua capacità di comprenderli,di consigliarli, e per essere stato in quegli anni sempre in prima linea a difendere i diritti degli studenti, venne  invitato dall’università di Calcutta  ad aprire l’anno accademico con un discorso inaugurale, fu una giornata indimenticabile per tutti. Sono questi gli anni in cui  compose i più importanti saggi pedagogici.

          In  To the Students  afferma l’importanza di insegnare agli studenti l’amore verso gli altri popoli; in Siksa o Sanskrti (Educazione e cultura) Tagore «rispondendo ad un articolo americano, dice che la vera cultura  è indipendente dai materiali e dalla macchina, e l’educazione che aumenta la dipendenza da essi è strumento di stupidità. La cultura deve formare uomini onesti, che rispettino chi pensa diversamente e acquistino ampiezza di mente e di simpatia».[51]In Chatrader Prati (Agli studenti) sostiene l’importanza dell’educazione estetica per lo sviluppo dell’intelletto. In Siksa O Samskrite Samgiter Sthan (Il posto della musica nell’educazione e nella cultura), Tagore spiega l’importanza dell’ educazione musicale che dovrebbe, secondo lui, diventare materia di studio all’interno delle scuole. Importantissimi sono anche tre  articoli di Tagore scritti in questi anni: Asramer Siksa  (L’educazione dell’ashram) è molto pungente:

 

 L’ashram, egli dice, è immagine di amore e di libertà dal lusso. Ne è centro il guru, ispiratore dell’atmosfera, intelligenza viva […]. I maestri debbono essere fanciulli nel cuore e i fanciulli debbono considerare gli adulti come fossero dei loro […].  L’ashram è in piena natura e i fanciulli lo preferiscono agli agi di casa, perché la natura li commuove […].  I ragazzi dell’ashram se guidati da maestri immaginosi e interessati a conoscere, saranno mossi da curiosità ed interesse: allora conquisteranno non la laurea ma il mondo.[52]

 

 

 

         In Chatra sambhasan (Discorso agli studenti) e in Message to the New Education Fellowship Conference Tagore fa la sintesi dei suoi concetti fondamentali sull’educazione sostenendo che i fattori  principali che contribuiscono a un buon insegnamento sono il maestro, la natura e l’ambiente nazionale. Il suo profondo amore per l’India, i bambini che rappresentano il suo futuro, la pace sono gli argomenti che ritornano sempre in poesie, articoli, saggi.  Nel febbraio del 1940 Gandhi fece di nuovo visita a Tagore a Santiniketan, il poeta gli volle affidare la Visva-Bharati, l’università che rappresentava la sua creatura più amata; si suggellava così un rapporto ideale tra due grandi personalità che, pur attraverso strade diverse e idee politiche lontane, sono divenuti i simboli stessi della storia indiana. Nell’agosto dello stesso anno l’università di Oxford gli conferì la laurea honoris causa; egli era molto ammalato e non essendo più in grado di scrivere cominciò a dettare poesie e saggi. Il 14 aprile del 1941 venne celebrato in tutta l’India il suo ottantesimo compleanno, durante i festeggiamenti venne letto il suo saggio Sabhyatar sankat (Crisi della civiltà), nel quale muove una grossa denuncia alla civiltà occidentale per il fallimento di molti valori e ideali.  All’aggravarsi delle sue condizioni fisiche il 25 luglio di quell’anno, a Santiniketan, dove ormai desiderava essere lasciato morire in mezzo al grande affetto di alunni e maestri, venne trasportato controvoglia all’ospedale di Calcutta per essere sottoposto ad una operazione.  Il Bisso Kobi, il poeta universale, morì il 7 agosto.

         Nell’anniversario della sua nascita, 6 maggio e in quello della sua morte, 7 agosto, molti indiani e molti stranieri si recano alla casa di Jorasanko, ora trasformata in centro di cultura, per rendere omaggio alla memoria del poeta.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITOLO TERZO

LA PEDAGOGIA DI TAGORE

 

 

 

3.1   La concezione educativa: libertà e educazione per tutti

 

 

Meta della nostra educazione, è quella di rendere i giovani fedeli, nel senso più pieno della parola, verso la loro umanità, e quella di far loro esprimere questa verità nei pensieri, nei sentimenti, nel comportamento.[53]                                         

                                    

  

 

 

 

L’idea di educazione e istruzione sviluppata  da Tagore nasce dalla critica all’istruzione formale inglese e dal recupero della tradizione culturale indiana nonché dalle sue personali esperienze scolastiche, viste da lui come oppressive e in pieno disaccordo con quegli ideali di libertà e di gioia  che lui aveva avuto modo di sviluppare nella sua famiglia e che gli avevano permesso di potenziare le sue  doti intellettuali ed artistiche. Secondo Tagore l’educazione dell’uomo si concretizza nello sviluppo integrale della persona che tende in una direzione più elevata, quella del «dover essere»,[54]ma soprattutto nella realizzazione del dharma, che è la legge interna, la natura più profonda secondo la quale l’uomo deve vivere e operare.

L’istruzione e l’educazione non devono colmare una deficienza, quale potrebbe essere ad esempio l’ignoranza, ma sono un «aspetto permanente dell’avventura della vita»,[55]una naturale espressione della vitalità dello spirito. L’educazione si dedica a tutto l’essere umano in funzione della sua totalità, di conseguenza deve essere guidata dallo sviluppo vitale, porsi un grande ideale e avere obiettivi molto chiari; per mezzo della conoscenza e dell’azione si deve successivamente attuare il «fine supremo dell’unione con l’universo, raggiungibile attraverso la pienezza e l’equilibrio di tutte le energie e facoltà»,[56]quest’equilibrio è dato sia dalla verità come unione delle interrelazioni, sia dalla libertà come contenuto e fine dell’educazione. Questa ha il compito fondamentale di dirigere l’uomo al conseguimento della sua vera umanità, che «dal punto di vista individuale, consiste nell’alta aspirazione, nella severa perseveranza, nell’indomabile risolutezza»,[57]e, dal punto di vista sociale «nel legame d’amicizia e d’amore tra uomo e uomo, nella cooperazione universale».[58]Lo strumento più importante dell’educazione è l’istruzione, intesa come fattore di sviluppo dell’essere individuale, «che assicura la possibilità dell’autoconservazione» fondamentale affinché l’individuo conosca se stesso e gli altri, accresca «le sue attività libere e creative, prenda coscienza dell’unità del tutto e della verità».[59]

 

 

3.1.1  L’educazione per tutti

 

Tagore, in molti suoi scritti, ricorda come in India, prima della dominazione inglese, l’istruzione fosse un diritto di tutti e di come ognuno potesse riceverla nella propria casa impartita da un precettore; ora, invece, per volontà del governo britannico, l’istruzione, così come l’educazione, è diventata ad appannaggio esclusivo della classe benestante che principalmente vive nelle città. Ciò ha portato a un divario molto ampio tra la cultura degli abitanti della città rispetto a quella posseduta dagli abitanti delle campagne, scavando un solco che sembra incolmabile e quindi prima possibile bisogna assolutamente eliminare questa grande divisione e diffondere la cultura ovunque. Il diritto allo studio, per Tagore, è diritto ad essere se stessi, diritto per tutti e per ciascuno di dare espressioni alle proprie attitudini, di compensare carenze d’origine, di trovare spazi adeguati di espansione a tutte le componenti costitutive della vita personale.

 

 

 

3.1.2  Educazione e libertà

 

 

La vera libertà è quella della mente e dello spirito, non può mai provenire dall’esterno.[60]

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  Il valore della libertà ha due direzioni: la libertà dello spirito,  intesa come possibilità di impiego delle  energie vitali, dei sensi, dei sentimenti, e la libertà di intelletto intesa come libertà dall’ignoranza delle leggi , libertà dai pregiudizi e dai condizionamenti.[61]Il primo tipo di libertà non può mai provenire dall’esterno, ci è data da Dio che ci crea liberi perché opera con volontà di amore, questa è insita nella natura umana ed è ciò che caratterizza la nostra individualità. Tagore ne distingue varie forme: la libertà morale, grazie alla quale l’uomo ha il senso del giusto e del sbagliato, nonché il senso dei suoi doveri; la libertà di coscienza che dà all’uomo il senso della sua unità con Dio e lo avvia a dare un compimento alla propria vita dedicandosi alla verità e all’amore; la libertà di cuore che consiste nella possibilità di dare amore senza  restrizioni, come l’amore di una madre verso il proprio bambino. Il secondo tipo di libertà, secondo Tagore è più difficile da ottenere perché è spesso limitata dall’esterno, dalla società, dalla famiglia e dalla scuola che impongono le loro leggi e divieti. Ed è soprattutto nei confronti la scuola che Tagore usa parole più severe, perché invece di educare i bambini verso questo ideale, usa con loro un’educazione coercitiva, imponendo regole e divieti. Il bambino deve vivere la sua vita, non quella che i suoi genitori pensano che dovrebbe vivere, e nemmeno una vita che segua i precetti di un insegnante: le interferenze e i condizionamenti da parte degli adulti producono solamente generazioni di automi. Al mnemonico nozionismo va opposta la natura, alla costrizione la libertà, come principi rigenerativi dell’individualità e del viver sociale. Scrive a questo proposito Tagore:

 

 

Era mia ambizione, rendere felici i fanciulli. Questa non è cosa  di poco conto. Nel periodo di crescita la libertà è essenziale  per la mente, e la                    natura la provvede  con grande larghezza.  Col tenere la mente nella stretta di  rigido sistema, costringendola con la forza, si mostra di ignorar le  leggi della vita e della crescita. [62]

 

 

Il normale processo educativo soffoca gli impulsi naturali del fanciullo con

 

ogni tipo di artificio, obbligandolo a studiare i libri di testo, violentandone la libertà con aridi meccanismi, tenendolo imprigionato tra le mura di una classe, così come «la gioia si rivela nella legge, così l’anima trova la sua gioia nell’attività».[63]Tutto ciò deprime il libero movimento mentale con ogni tipo di restrizione, sottomissione e obbedienza, «il che genera insensibilità, che è una morte virtuale».[64]

 

La libertà trova la sua espressione e il suo significato nella perfezione dell’armonia dei rapporti, che in questo mondo ci è possibile realizzare non attraverso l’avere e il conoscere, ma attraverso l’essere.[65]

 

 

Un’altra pratica educativa che scoraggia la libera espressione dell’alunno è l’imitazione che secondo Tagore è da evitare perché non solo è fonte di debolezza, ma frena la nostra vera natura, il nostro modo di essere e non ci permette di raggiungere quel grado di autonomia massima che ci permette di essere liberi e indipendenti.[66]

 

 

 

3.2   L’interesse

               

          Il principio di libertà, che Tagore vede operante fin dall’infanzia, lo conduce a scoprire un motivo metodologico destinato a restare un punto fermo in tutta la sua pedagogia: il motivo dell’interesse. Scrive, infatti, a questo proposito:

 

 La cosa più urgentemente necessaria nel nostro paese è quella di suscitare    interessi nella mente fin dall’infanzia Che cosa intendiamo per educazione? Essa significa pieno risveglio di vitalità. E vitalità significa costante progresso verso interessi genuini.[67]

 

 

Il limite più vistoso delle scuole ordinarie è costituito dal fatto che in esse si impartisce un insegnamento fondato sulla logica scientifica delle discipline di studio e del sapere adulto, e si segue un sistema di comunicazione che privilegia lo studio dei libri a tutto svantaggio degli interessi e della partecipazione attiva degli alunni. Tagore sostiene che la scuola è separata dalla vita, che misconosce l’evoluzione mentale dei ragazzi e le loro esigenze affettive e operative, ed è del tutto distaccata dall’ambiente.  Nell’ambito della scuola l’alunno deve essere  libero di scegliere tra le varie discipline che gli si presentano, seguendo le sue motivazioni e le sue attitudini. L’interesse non deve essere provocato con la promessa di voti alti o con la minaccia di severe punizioni, perché questo modo di fare  può portare soltanto ad un’acquisizione nozionistica e passiva del sapere rendendo l’alunno simile a un robot, l’alunno deve essere stimolato con corsi di studio, organizzati secondo il principio di libertà e interesse,  energici e vitali, senza nessun tipo di imposizione. Tali corsi di studio «equilibrati tra individualità e universalità, tra natura e cultura, tra realtà e immaginazione, tra singolo e comunità, tra senso estetico e utilità, tra gioia e rinuncia, tra libertà e disciplina, tendono ad una vita piena». [68]

              

 

 

3.3  Il Maestro

 

 

Può essere una mia tendenza come artista, ma l’educazione mi sembra essenzialmente arte, il cui problema non risolviamo discutendo i sistemi, ma scoprendo fonti creative di ispirazione Quindi l’educazione può essere impartita soltanto da un Insegnante e mai da un metodo. [69]

 

 

Tagore non aveva un’ opinione positiva nei confronti dei metodi d’insegnamento, visti come processi miranti ad raggiungere risultati operando dall’esterno della mente infantile, egli aveva fiducia soprattutto nella figura  del maestro, un individuo in grado di portare avanti la propria opera educativa, secondo i bisogni di volta in volta emergenti.

 

Ai maestri Tagore chiede i doveri che un tempo erano del guru. Pur non potendo disporre di un perfetto guru, sarebbe già sufficiente avere a disposizione maestri capaci di passar sopra alle considerazioni economiche per il valore interiore e uno di questi maestri dovrebbe essere elevato alla condizione di guru. Egli non mancherebbe di rendersi conto, una volta diventato un guru che può acquistare credito soltanto se riesce a infondere nei suoi allievi la vita tratta dalla sua stessa vita, accendere la loro lampada col suo sapere e renderli felici col suo affetto.[70]

 

 

Per Tagore il maestro deve essere un fanciullo nello spirito, «un essere che crede nella forza della sua improvvisazione come mezzo per produrre una personalità creativa e ben equilibrata»;[71]egli deve essere più avvincente dei libri e operare al di là di essi, deve essere uno studioso attivo, pieno di interessi e di fantasia. E’ vero che il maestro agisce come un artista, ma nello stesso tempo deve saper cosa vuole insegnare, deve tracciarsi una sottile linea conduttrice che conduce poi alla meta, tutto ciò però deve avvenire senza forzature, rispettando i bisogni, le esigenze e gli interessi degli educandi  nel pieno rispetto delle loro individualità. L’educatore, infatti, ha il compito non solo di stimolare nei fanciulli la socialità, ma anche di aiutarli a tirare fuori la propria personalità, il proprio modo di essere, per crescere non come automi ma come uomini, con una propria testa e un proprio cuore. Scrive Tagore:

 

 Noi siamo assolutamente perduti se ci viene a mancare questa particolare   individualità che è l’unica cosa che  possiamo dire veramente nostra, e la cui perdita costituisce una perdita per il mondo intero.[72]

               

 

Il rafforzamento delle differenze individuali aiuta ad esaltare le qualità positive di ogni persona che diventano poi fonte di arricchimento sia individuale che collettivo, chiaramente l’azione educativa ha il dovere non solo di eludere ogni uguaglianza, ma anche di evitare le differenze esagerate, perché ciò verrebbe ad intralciare lo sviluppo del dialogo e della comunicazione tra tutti. Il buon maestro, inoltre è colui che riesce a stabilire buoni rapporti con i suoi allievi: quest’ultimi dovrebbero riconoscere nel maestro uno di loro, invece di vederlo come uno schermo tra essi e il mondo e come un semplice distributore di sapere. L’alunno si realizza quindi soltanto se trae ispirazione dal contatto immediato con un maestro che sia uno «spirito desto»[73]e sappia donarsi con generosità: la gioia di ricevere si commisura con la gioia di dare e  «“Il rapporto tra maestro e alunno, se è autentico dura per tutta la vita, è un rapporto più profondo di quello tra padre e figlio”»,[74]è un rapporto di parità basato sulla comunicazione e sull’amore.Per Tagore la virtù essenziale che deve possedere un maestro è la «libertà di cuore» che corrisponde all’amore materno. Possedere questa qualità significa essere dotati di spirito creativo utile per istruire i propri allievi in modo vitale e lontano dalla monotonia; significa insegnare ai fanciulli le varie materie mossi non dal senso del dovere  ma dalla pura gioia di aiutarli ad apprendere; significa essere capaci di dargli amore, comprensione, e di essere in grado di guidarli e consigliarli in ogni momento della loro vita. Un’ altra più importante verità che spesso ci scordiamo è che un maestro non può mai realmente insegnare a meno che non stia imparando lui stesso:

 

Una lampada non può accenderne un’altra a meno che la sua fiamma non continui a bruciare; un maestro che ha esaurito il suo argomento, che non è legato da rapporti vitali col suo sapere, ma si contenta di ripetere le sue lezioni agli allievi, sovraccarica le loro menti ma non le stimola. La verità non deve soltanto informare, ma ispirare; se viene a mancare l’ispirazione la verità cessa di essere infinita.[75]

 

 

Dando ai suoi studenti queste cose, che non si possono comprare perché sono senza prezzo, egli sarà ricoperto da una devozione che «non dipende affatto dal timore della punizione, una devozione abbastanza profonda per essere chiamata religiosa e abbastanza genuina per essere definita naturale».[76]
Il vero maestro è colui che sa sviluppare «nei fanciulli la freschezza verso la natura, la loro sensibilità d’animo nel rapporto con il prossimo», utilizzando gli strumenti offerti dalla letteratura e dalla poesia, dalle ricorrenze festive e soprattutto dall’insegnamento religioso «che ci invita a prendere contatto con il mondo circostante attraverso lo spirito»,[77]in maniera tale da riuscire a comprendere la dimensione più profonda dell’anima..

 

esattamente  come s’impara a padroneggiare uno strumento musicale, non soffermandosi sull’aspetto esteriore ma sapendone trarre quell’armonia che ne costituisce l’essenza.[78]

    

 

 

 

 

 

 

3.4    I genitori

 

 

Ai genitori Tagore richiede di impegnarsi educare il  proprio bambino ai valori umani senza farsi condizionare dalla classe sociale di appartenenza. Criticamente Tagore  osserva che oggi si verifica il processo inverso: prima si apprende che si è appartenenti ad una famiglia benestante, e poi si costruisce l’essenza umana. I genitori dovrebbero perciò curare di più l’educazione dei figli ai sentimenti positivi verso gli altri e pensare di meno ad educare secondo la moda.[79]Un bambino ha sì bisogno di essere vestito, ma ciò non significa che ha necessità di abiti costosi ed eleganti

 

 

Il bambino agghindato con vesti principesche

e ingioiellato di collane

perde ogni piacere nel gioco.

Le vesti lo impediscono ad ogni passo.

Nel timore di rovinarle

o sporcarle di polvere

si tiene lontano dal mondo

e ha paura persino di muoversi.

 

 

Madre, a niente giova essere schiavi del lusso

se ci esclude dal benefico contatto con la terra

se ci priva del diritto di entrare

nella grande fiera della vita di questo mondo.[80]

 

 

Questa poesia ha un chiaro intento educativo, vuol far comprendere ai lettori l’inutilità di vestire i bambini con abiti preziosi e gioielli, se poi non si da loro la possibilità di correre, saltare, arrampicarsi sugli alberi: insomma se li si priva del diritto di vivere la vita. Tagore, invita i genitori a privilegiare l’educazione dei valori interiori anziché la ricerca delle vuote apparenze, come mezzo di liberazione dell’individuo dalle sue imperfezioni quali l’egoismo, l’intemperanza, il desiderio di ricchezza e di potere.

 

 

 

3.7   Educazione alla vita attraverso la vita: l’educazione dell’uomo secondo natura.

 

 

 

                                                          Tutto quello che esiste emerge                                                                                                                              

dalla Vita e palpita nella vita.[81]

 

 

 

 

 Si apre qui un capitolo molto importante della pedagogia di Tagore, che fa da sfondo a tutti gli altri insegnamenti, quello dell’educazione dell’uomo secondo natura. Tagore è convinto del fatto che la natura è la migliore maestra di vita e l’uomo grazie ad essa non solo può apprendere le leggi del mondo, ma può anche raggiungere la sua formazione personale. La giovane mente del fanciullo dovrebbe venir riempita dell’idea ch’essa è nata in un mondo umano in pieno equilibrio con l’universo circostante, ma tutto ciò la scuola lo ignora sottraendo violentemente i bambini da una  natura carica di  verità e di mistero divino, e nel tracciare il suo percorso educativo, «in un formalismo disciplinare che non tiene conto dell’individuo, segue l’immaginaria linea retta della media, come una fabbrica per la produzione di cose uniformi».[82] 

 

Fin dalla più tenera infanzia ci si impongono delle abitudini ci s’impartisce l’insegnamento in modo che la nostra vita viene divelta dal solco della natura e la nostra mente sin dall’inizio vien posta in conflitto con la realtà. Così l’educazione più importante viene trascurata e ci si fa perdere il nostro mondo per surrogarlo con un sacco di cognizioni. Si deruba il fanciullo della sua terra per insegnargli la geografia, del linguaggio per insegnargli la grammatica. Egli è assetato di epopea, e gli si offrono invece delle aride filze di nomi e date. [83]

 

 

Lasciare quindi liberi i fanciulli di stare a contatto diretto con la vita , è il principio fondamentale di ogni pratica educativa che voglia rispettare la vera essenza dell’uomo. L’educazione alla vita è quella che suscita nell’alunno interesse, curiosità, sorpresa, meraviglia, che sono poi i fattori  indispensabili dell’apprendimento.   

 

 

3.7.1  L’ idea dell’unità tra l’uomo e la natura

 

Per Tagore la natura è quell’insieme di fenomeni, di esseri e di cose, che, malgrado rappresentano la divinità non hanno alcuna consapevolezza di sé. La natura è risultato di creazione e di sviluppo per opera di Dio; «essa esplica una volontà eterna, scopribile mediante la scienza, ma percepibile dall’anima che sente nella natura un’altra anima»,[84]tutto ciò fa comprendere all’uomo la verità, lo rende libero e gli dà infinita gioia.

Non si tratta quindi per l’uomo di dominare la natura, fatto di cui si rende superbo l’Occidente, ma di comunicare e di mettersi in armonia con essa, valutandola non vitale o estranea ma somigliante alla mente umana, quindi fondamentale per raggiungere l’ideale di perfezione. Se il nostro rapporto con la natura è di equilibrio e compartecipazione con essa, la natura riempie 

 

l’abisso tra l’uomo e la creazione, assume la grande funzione di dare alle sue emozioni la pace dell’eterno, e, nei luoghi dove si manifesta con particolare bellezza e splendore, renderlo libero di realizzarsi al di là di se stesso, di provare grande gioia[85]

 

 

Le leggi di natura fanno parte di noi stessi e per merito della scienza che penetra nella natura ci estendiamo verso il mondo universale, diventando più forti come individui e comprendendo l’universale nel suo aspetto fisico.

Gli indiani hanno molto chiaro questo concetto di unità tra l’uomo e la natura, concetto che gli occidentali hanno ormai dimenticato da tempo; secondo Tagore le barriere che separano gli uomini dalla natura sono l’avidità di ricchezza e  la sete di potere, risultati, oltre che della passione dell’egoismo, anche della concezione scientifica assunta a significato di vita, per la quale nella lotta per l’esistenza sopravvive il più forte e il più capace. Per questo motivo essa cerca di potenziare il dominio dell’uomo combattendo con mezzi meccanici non solo contro la natura, ma anche contro le razze straniere. La società indiana, invece, a differenza di quella occidentale, risente della sua origine dalla foresta, dove l’uomo non aspirava a possedere, ma a comprendere, penetrando, con la meditazione, nell’intimo della realtà e cercando di trovare una propria armonia col mondo.

Tagore cita con molta frequenza il Robinson Crusoe di De Foe all’interno dei suoi scritti  paragonando l’eroe di De Foe all’uomo indiano, considerato dal poeta come che uno dei pochi al mondo che dà ancora la massima importanza «all’armonia esistente tra l’individuale e l’universale».[86]Per l’India il fatto importante è che l’individuo  entri in comunione con la natura, «che l’uomo può pensare perché i suoi pensieri sono in armonia con le cose» e soprattutto che i suoi scopi siano gli stessi verso i quali tende l’universo.[87]Non è lo stesso per l’uomo dell'ovest; l’occidente ha l’idea che l’uomo debba rendere propria la natura col dominarla dall’esterno, sembra lodarsi al pensiero che la sta soggiogando, quasi noi vivessimo in un modo ostile «ove tutto ciò che ci è necessario debba strapparsi alla malevolenza di un ordine di cose a noi avverso».[88]Questo comportamento dell’uomo nasce dal sua mente utilitaria, per colpa della quale egli modifica, contamina ed sopprime la natura del mondo; nasce così un conflitto tra l’essere umano e l’ambiente, «un’artificiale dissociazione tra lui e la natura universale».[89]

Non così per l’India, qui il punto di vista fu sempre diverso, essa «comprese il mondo e l’uomo in un unico e grande vero»,[90] sentì che non è possibile «alcuna comunicazione con le cose che ci attorniano, se queste rimangono assolutamente estranee a noi».[91]E’ vero che l’uomo si lamenta contro la natura perché deve ottenere tutto ciò che gli serve solo con i propri sforzi, ma questi sacrifici non sono inutili, perché comunque ogni giorno ha successo; ciò dimostra che esiste una relazione naturale tra lui e la natura, «poiché non potremmo rendere nostro quello che non ci è correlato».[92]La mente indiana non ha mai dubitato di riconoscere la sua affinità con la natura e arrivare a questa grande armonia «in sentimento e in azione fu scopo della sua vita».[93]

 

 

3.7.2  I bambini e la natura

 

 

I fanciulli sono molto vicini al mondo della Natura. Non cercano riposo nella poltrona. Ogni volta che se ne presenta l’opportunità, si prendono un po’ di vacanza sui frondosi rami di un albero.[94]

 

 

  I bambini, secondo Tagore, si sentono naturalmente trasportati, corpo e spirito, verso il cielo, il vento, gli alberi e diventano terribilmente irrequieti quando si sentono sopraffatti dalle abitudini imposte dagli adulti, questo periodo della vita da Tagore chiamato «selvaggio», dovrebbe essere ad esclusivo appannaggio della natura, ma purtroppo, con grande sfortuna per i bambini, molti di essi vivono nelle città, che li allontana dal tagoriano «vivere secondo natura».

 

Le città non sono la nostra dimora naturale. Esse ci strappano dal grembo della natura e ci consumano nella loro fornace insaziabile.Le persone che vivono in esse e sono assorbite dal loro lavoro, sentono a malapena che alla vita manca qualcosa, e ogni giorno si allontanano di più dall’immenso universo.[95]

 

La vera nemica dei bambini è la città, costruita per motivi utilitari senza tener conto non solo dei bisogni dei bambini ma anche della loro «forma mentale che è emotiva e fantastica, non utilitaristica».[96]Oltre la città, il bersaglio preferito di Tagore è la scuola che strappa i bambini dal contatto diretto con la natura, da «un mondo pieno del mistero dell’opera di Dio».[97]In un articolo «Talks in China» frutto di un suo convegno con gli studenti di Pechino scrive:

 

Quando veniamo mandati a scuola, si chiudono tutte le porte della esperienza naturale. I nostri occhi vedono delle lettere, le nostre orecchie odono delle nozioni astratte, ma il nostro spirito sente la mancanza di un continuo affluire di idee dalla natura.[98]

 

Tagore volle che la scuola di Santiniketan fosse un autentico ashram, dove totale fosse l’ armonia tra l’uomo e la natura. Il fine principale di una tale istituzione era quello non solo di educare il corpo e la mente di un uomo, perché assumano una valida prontezza per ogni eventualità, ma soprattutto perché si «sintonizzino perfettamente nella sinfonica corrispondenza tra la vita e il mondo e trovino l’equilibrio nella loro armonia, il che è sapienza».[99] Nella scuola la prima importante lezione per i fanciulli è quella dell’improvvisazione, in maniera tale che sia costantemente disponibile l’occasione di cercare di conoscere le capacità individuali attraverso gli eventi imprevedibili della riuscita Nel periodo della crescita la libertà è essenziale per la mente , e la natura la prepara con grande larghezza. Tagore scrive a questo  proposito:

 

E’ impossibile che un ragazzo si sviluppi in modo sano, se tra le nove e mezza e le dieci del mattino è costretto a mangiare precipitosamente per presentarsi all’appello a scuola. Come li facciamo soffrire i giovani, impartendo loro un’educazione tra quattro mura e tenendoli chiusi dietro cancelli, sotto l’occhio dei guardiani![100]

 

Tagore ribadisce ancora una volta la necessità che le scuole fossero situate in un luogo tranquillo, lontano dalle città affollate, un ritiro naturale dove maestri e studenti possano dedicarsi allo studio in piena libertà.

 

 

3.7.3  Gite  e lunghe passeggiate

 

La vita all’aperto, in mezzo alla natura, è per Tagore di enorme importanza soprattutto per i fanciulli: perché essa contribuisce a rafforzarli, ad elevarli e a migliorarli. Sono quindi da prendere in considerazione, come strumento fondamentale di formazione, le gite e le lunghe passeggiate. Il ragazzo deve avere modo di conoscere gli oggetti della natura nel loro vero rapporto e nella loro originaria connessione: nelle sue passeggiate, deve imparare a conoscere la sua valle, deve seguire il corso del ruscello e del piccolo fiume dalla sorgente alla foce; deve vedere gli animali e le piante quasi nella vita stessa che vivono, osservarli nei luoghi dove mangiano o dormono. Nelle sue gite deve avere modo di conoscere il paese dove vive e soprattutto gli uomini che ci abitano: la loro vita, le loro attività, il loro carattere, le loro relazioni sociali, il loro modo di pensare e agire e soprattutto le loro usanze e la loro lingua.

Mediante l’osservazione e la scoperta personale, l’attenta, personale considerazione di questa continua e viva relazione della natura, mediante la diretta percezione delle cose, non attraverso spiegazioni di parole e definizioni di concetti, cui non corrisponde nel fanciullo nessuna intuizione, deve, per quanto possa essere difficile all’inizio, apparirgli presto, in una luce sempre più chiara, il grande pensiero dell’intima, continua, viva connessione di tutte le cose e di tutti i fenomeni della natura.

 

 

 

 

 

 

3.7.4 Vantaggi dell’educazione naturale

 

L’educazione naturale, secondo Tagore, può portare solamente innumerevoli vantaggi sia per quanto concerne la sfera fisica sia per quanto riguarda la sfera religiosa, quella morale e quella estetica.

 Innanzitutto quello fisico, in quanto il corpo a contatto con l’acqua, l’aria, la luce non solo si tempra, ma soprattutto lo rende efficiente mettendolo in grado di raggiungere quella «emancipazione della natura fisica» che è la salute; le scarpe e i vestiti pongono una barriera tra il mondo esterno e il potere naturale di adattarsi ad esso. Le piante dei piedi per natura sono fatte in modo tale da diventare per noi il miglior mezzo per mantenerci dritti e camminare, dal giorno in cui abbiamo cominciato ad utilizzare le scarpe di ogni tipo e prezzo ne abbiamo ridotta la loro funzione al minimo. Nel suo scritto La mia scuola Tagore dedica numerose considerazioni sull’utilità del camminare a piedi scalzi. Questi di tutte le membra che abbiamo, risultano i più adatti a rendersi immediatamente conto della terra col tatto perché «la terra ha le sue lievi modulazioni di superficie che offre soltanto al bacio di coloro che veramente la amano, i piedi»;[101]sanno arrampicarsi meglio sugli alberi perché hanno la capacità di trovare subito l’appoggio adatto e grazie ad una loro particolare istintività sanno scegliere i sentieri più agevoli. E’ fondamentale, secondo Tagore, che i fanciulli, soprattutto nella prima infanzia non mettano le calzature perché solo così possono sentirsi in perfetta unione con l’universo.

La vita e l’educazione in natura recano beneficio anche alla mente, essa rende la vita semplice e favorisce l’esperienza diretta, fatta dal vivo, che invita all’osservazione, alla riflessione  e alla sperimentazione. Le cose della natura non solo attirano l’attenzione e risvegliano l’interesse nel bambino, ma spesso lo meravigliano col fascino della sorpresa che solo la natura con la sua imprevedibilità può avere:

 

I bambini dovrebbero essere sempre circondati da oggetti naturali, che abbiano un proprio valore educativo. Soprattutto bisogna permettere al pensiero del bambino di incontrarsi con quanto avviene nella vita quotidiana e meravigliarsene. Nella scuola al contrario, viene posto davanti al bimbo lo stesso libro alla stessa ora e il suo contenuto viene rovesciato su di lui[102]

 

La natura dà forza ed estro alle menti in crescita, favorisce il senso delle proporzioni, suscita pienezza di vita , indirizza alla capacità di sintesi.

La natura, inoltre,  deve essere vista come un grande luogo sacro dove vige la continua presenza di Dio e dell’uomo insieme; il congiungimento con essa chiama l’uomo ad approfondire i suoi misteri, gli fa venire il desiderio di conoscere l’ignoto e l’infinito e soprattutto gli fa sentire felicità e amore. L’educazione in natura, quindi, favorisce anche la formazione religiosa.

Per ciò che concerne l’educazione morale, la natura trasmette serenità ed armonia, c’invita a rinunciare alle vanità del modo e ci aiuta ad accrescere il senso di solidarietà e di fratellanza poiché davanti a lei ci sentiamo tutti uguali e figli di un unico Dio.

Dal punto di vista estetico non c’è niente di più istruttivo della natura, grazie a cui «per gli spettacoli fascinosi che presenta ogni ora e ogni stagione, nell’uomo si sviluppa sensibilità per la bellezza»[103]e promuove lo spirito di simpatia, di penetrazione e di comprensione nel cosmo.

 

 

 3.8  L’educazione religiosa

                  

                                                         Purushānna parā kinchit

Sā kāshthā sā parā gatih[104]

 

(Niente  è superiore all’Essere: esso

 è il supremo, lo scopo ultimo.)

 

 

 

3.8.1        La filosofia religiosa di Tagore

 

Dio e la creazione

 

Per Tagore la realtà, cioè quella che si presenta come universo, mondo, natura, persone, cose, è il prodotto di un’infinita creazione, quest’ultima è l’atto supremo che Dio possa compiere, «in esso l’Illimitato opera traducendosi in limitato, che sempre si rinnova, rivelando la verità attraverso il ritmo delle forme».[105]Dio e creazione non possono essere divisi l’uno dall’altro, Dio scopre se stesso nella creazione, «la sua opera è la sua libertà e nella sua creazione realizza se stesso»;[106]Dio non è un’astrazione, ma si trova in ogni uomo e in ogni cosa, infinito e finito nello stesso tempo. Egli è onnisciente e onnipresente.

 

Noi dobbiamo adorare di continuo Dio,

che è presente nel fuoco, nell’acqua, nelle piante

e in ogni altra creatura dell’Universo.[107]

 

 

 Tagore sostiene non solo che l’uomo è simile a Dio, ma che Dio è l’uomo Eterno, il parama Purushah, la Persona Suprema, che si manifesta negli esseri umani e rende questo universo  estremamente personale. Tagore chiama Dio anche «Persona Eterna» in quanto caratterizzato da quella personalità che è stata poi modello per la creazione dell’uomo, «personalità di cui questo prende coscienza non appena sa e apprezza il valore di essere stato introdotto nel mondo, nelle braccia del padre e della madre».[108]Questa è la nostra relazione  di amore con Dio, egli è il nostro Padre, che ci ha creato per il suo immenso amore. Tagore infine, concepisce Dio come attività creatrice continua ed infinita, un’attività che si esplica nel mondo. Ciò impedisce anche di ritenere che la natura sia una realtà creata una volta per sempre, perché la sua evoluzione è l’esplicazione del divino in essa operante.

Il rapporto Dio - mondo non è, dunque, né un rapporto di trascendenza, né un rapporto di immanenza, bensì si esprime, per così dire, in un rapporto di implicazione. Dio, in quanto infinita attività, non è senza il mondo, allo stesso modo la natura non è senza Dio perché il suo essere consiste nell’unità creatrice di Dio.

 

 

 

 

 

L’Unità

 

Creare, dare esistenza al limitato, non significa rompersi, disseminarsi, ma rivelarsi e parteciparsi, senza rimetterci niente né di sé né delle proprie peculiarità, anzi l’Infinito, realizza, tramite il vasto articolarsi dei rapporti tra Dio e la creazione, un’armonia, la cui «intima essenza è la perfezione».[109] La perfezione svela la propria unità in maniera passiva, con la bellezza, nella natura, e in maniera attiva, con l’amore, nel mondo spirituale:

 

Il concetto positivo di infinito è situato nell’advaitam, l’unità assoluta nella quale la comprensione della dimensione non si realizza secondo un metro esteriore bensì nell’ambito della perfezione interiore che permea e supera i suoi contenuti, come la bellezza di un fiore di loto, che è infinitamente superiore a quella di tutte le parti che lo costituiscono.[110]

 

In che cosa consiste questa unità? Prima di tutto essa non è uguaglianza, che rende l’esistenza incompleta, ma è concordanza di differenze; poi è caratterizzata da un insieme di relazioni che si concretizzano tra l’infinito e la creazione: il principio divino dell’unità è sempre stato quello di un’intima interrelazione. Il processo di creazione viene spiegato dal fatto che l’unità infinita per rivelarsi deve separarsi e da questa separazione nasce l’anima che è poi l’altra parte dell’Infinito.

L’infinito cerca l’unità perché la sola cosa che gli può dare gioia e libertà non è il possedere, ma l’essere una cosa sola con il Brahma; mentre nel campo della natura, «il nostro sviluppo dipende dall’accrescimento dei nostri possessi»,[111]nel campo dell’unità, qual è lo spirito, «diventiamo grandi abbandonando la nostra individualità»[112]e giungendo all’unità con l’ essere universale, perché trovare l’Uno significa possedere il Tutto. Il desiderio di avvicinarsi all’infinito è l’inizio dell’unione, grazie alla quale l’amore di Dio agisce nell’amore umano tramite la libertà.

 

 

3.8.2  Il problema religioso

 

Il primato di Dio come creatura e la conseguente considerazione che tutte le cose e l’uomo stesso derivano da Dio, conduce Tagore a collocare la religione al primo posto nell’ordine degli oggetti d’insegnamento.  Per Tagore l’educazione è tutta religiosa, non solo perché l’uomo e il bambino in crescita sono esseri sacri, in quanto «microcosmi dell’illimitato»,[113]ma anche perché l’atto educativo tendendo a far realizzare l’educando nell’infinito collabora con Dio, e quindi è un atto prettamente religioso. La religione fa parte della vita dell’uomo, fin dall’infanzia egli sente che deve instaurare un qualche rapporto con un grande mistero e che alla fine della sua vita egli entrerà a far parte di un regno mistico.

Tagore vede la religione in un rapporto d’interdipendenza con la libertà: la libertà tende ad oltrepassare lo scopo immediato e spinge l’uomo verso il concetto di un Ente supremo. Allo stesso modo esiste uno stretto legame tra religione e verità: la religione, infatti, essendo sempre alla continua ricerca della perfezione, controlla e potenzia la verità individuale.

La religione, infine, non può contrastare con la filosofia e la scienza, perché tutte e tre, pur movendosi per vie diverse hanno delle componenti in comune.

Per Tagore l’espressioni più alte della religione sono la venerazione e l’ascetismo. La prima è una forma devota di amore, il secondo, che si realizza nello spirito di rinuncia, spinge gli uomini ad offrirsi alle divinità. La rinuncia non equivale ad annullarsi ma a liberarsi dai vincoli del desiderio individuale. La religione «libera la nostra personalità individuale nella Persona Universale», aiuta alle singole coscienze ad acquisire un significato universale, «illumina le menti, ispira saggezza, stimola all’amore ed esige il nostro servizio intelligente».[114]La religione di Tagore nonostante fosse molto somigliante con l’Induismo, era del tutto priva da ogni idolatrismo e dogmatismo; la religiosità di Tagore era una forma di «umanesimo trascendentale», in cui sostenendo «l’umanità di Dio e la divinità dell’uomo»si arrivava alla conclusione che la vera religione stava nel conoscere con gioia il valore dell’uomo come uomo.

Una religiosità, quindi, di tipo interiore e individuale; una religiosità naturale che cresce insieme all’umanità che esclude le pratiche materiali, il settarismo e i riti, che sono causa soltanto di fanatismo e intolleranza.[115]

 

 

3.8.3  L’educazione religiosa

 

Un tempo l’educazione religiosa era facilmente realizzabile, perché la religione costituiva il centro d’ogni sapere, ma quando questo si ampliò, le varie discipline di studio si distaccarono dalla religione e diventarono insegnamenti autonomi; l’educazione, allora, non avendo più come base principale la religione, a poco a poco ne trascurò l’insegnamento.

L’educazione religiosa, secondo Tagore, è diventata un problema molto difficile da risolvere, perché sia in Oriente che in Occidente «l’intelligenza e la volontà sono attratte verso l’esterno»,[116]l’uomo non sa più trovare il tempo di occuparsi della propria anima e del divino che è in lui, e tutto ciò porta soltanto allo sperpero e alla superficialità.  Tagore allora si domanda: «Come dare allo spirito del bambino una direttiva religiosa ben definita?»[117]Il problema neanche sussisterebbe se la società fosse intrisa di spirito religioso, in quanto lo trasformerebbe immediatamente in un’alta vita morale e spirituale.  Perché la religione sia autentica, deve essere fondamento e coronamento di tutta la vita e di tutto l’universo conosciuto; se la religione è un settore isolato, se cioè il rapporto con l’Assoluto è di importanza secondaria oppure non ha nulla a che fare con altri aspetti della vita, allora si producono diversi squilibri sia di pensiero che di sentimento e il senso  religioso diventa spurio: o mitologico, o superstizioso, o moralistico. E’ importante, secondo Tagore, che non si riduca il divino a una questione di preghiere e di culti, d’immagini sacre, di luoghi sacri, come se Dio non fosse il Creatore e il Signore di tutte le cose belle che riempiono il mondo.

 

Dio è nella casa, come nel tempio, dovunque il nostro amore è vero, come amore del prossimo e di noi stessi. Egli “eterno bambino”, è presente nella nascita di un figlio; lo avvertiamo nella donna onesta, lo riconosciamo nell’uomo giusto e sentiamo la sua vicinanza nella gioia della festa; in ogni rapporto umano di amore e di affetto.[118]

 

Se il dialogo con le cose, con lo spazio, il tempo e la gente va a così a finire per l’opportuno intervento di genitori e educatori in uno spontaneo ed anche brevissimo rapporto con Dio, la formazione totale della personalità ne guadagna in due modi: da una parte prende forma un concetto unitario dell’universo intero e un’unitaria fondazione di tutti i valori, proporzionalmente distribuiti ma tutti trasfigurati da questo riferimento all’assoluto, e dall’altra l’idea di Dio e la direzione dello spirito verso l’assoluto acquista un poco la luce di ogni perfezione creata, diventando sempre più autentica, sempre più familiare e sempre più integrata con le esperienze quotidiane, finché si verifica per il bambino che Dio è veramente la luce del mondo.

Mentre certi uomini illuminati suggeriscono l’educazione religiosa di tipo dogmatico e precettistica, altri la purificazione dell’ anima liberandosi dal peccato, altri ancora soprattutto le pratiche esterne, Tagore consiglia di seguire due direzioni: la prima tende a purificare il carattere, perché lo spirito arrivi a comprendere la Verità; la seconda ha come scopo la cultura religiosa e lo sviluppo dei sensi, favorendo l’esperienza degli aspetti gioiosi dell’universo e quindi emozioni di tipo religioso.      

 

Ideale dell’educazione religiosa è il provvedere affinché, in casa e a scuola, si “sviluppi il rapporto spirituale con l’essere supremo, che meglio può dare un senso di libertà in tutte le sfere della vita”[119]

 

L’educazione religiosa non può essere insegnata come facciamo con le altre materie; questa non può avere orari, né può essere impartita sotto forma di lezioni o addirittura con l’apprendimento mnemonico di formule e riti. «La religione è fondamentale per l’anima come la salute per il corpo»[120]non è qualcosa di frazionabile: «essa è la verità del nostro pieno essere, la coscienza della nostra relazione con l’Infinito, il vero centro di gravità della nostra vita»,[121]il fine ultimo dell’umanità. L’educazione religiosa può avere buoni risultati solo se ci sono condizioni favorevoli, innanzitutto bisogna purificare le credenze da ogni tipo di superstizione e credenza popolare; in secondo luogo «poiché la religione consiste nel comprendere il divino che è in noi e realizzarsi colmando di bene e di amore le relazioni col mondo»,[122]l’educazione religiosa opera efficacemente solo quando fa aprire la mente in direzione dell’universo, con emozioni che non sono possono essere suscitate in un aula scolastica, tramite libri di testo, ma solo a contatto con la natura:

 

Vedere  tutte le cose nella luce della coscienza cosmica e compiere ogni atto sotto l’ispirazione del sentimento cosmico, questo è il più grande ideale dell’uomo, questa è la vera religione del genere umano.[123]

 

L’educazione religiosa, inoltre, deve essere favorita anche da un ambiente in cui si viva una vita semplice, dove la «verità del mondo spirituale non sia oscurata da una moltitudine di bisogni»,[124]dove i giovani possano vivere in un’atmosfera di servizio «curando alberi, nutrendo uccelli e altri animali, imparando a sentire l’immenso mistero della terra, dell’acqua e dell’aria».[125]

In questo ambiente naturale diviene una consuetudine dedicarsi alla meditazione e viene stimolato lo spirito di rinuncia.

 

L’educazione religiosa non deve costituire un vincolo, a cui il discendente si ribella, ma la liberazione progressiva dalle proprie limitazioni, attraverso la dedizione, la disciplina e l’intima relazione spirituale con l’Essere infinito.

Allora il quotidiano culto di Dio sarà un’attività con la quale l’uomo non lo possiede gradualmente, ma gli si affida, rimovendo quanto ostacola l’unione con lui.[126]

 

 

Gli antichi ashram dell’ India erano luoghi ideali di educazione  religiosa, dove si  viveva in un’atmosfera naturale carica di  pace e armonia, avulsa dalla società e quindi sgombra dalle tentazioni provenienti dall’esterno e dove da tutti veniva cercato di entrare in comunione con Dio. Tagore inoltre aveva nei confronti dell’insegnamento religioso d’altre confessioni la massima tolleranza e il massimo rispetto:

 

Nel nostro ashram ammettiamo pienamente le ineguaglianze e le varianti della vita umana; non cerchiamo mai di ottenere un simulacro d’uniformità esteriore con l’eliminare le diversità di natura e di educazione dei nostri membri. Alcuni di noi appartengono alla setta del Brahmo Samaj e ad altre sette indiane. Alcuni sono cristiani.[127]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITOLO QUARTO

LE ISTITUZIONI EDUCATIVE

 

 

 

4.1  La scuola di un poeta

 

 

E’ ben nostra la Santiniketan, diletta del

cuore.

Sulle sue braccia si cullano i nostri sogni:

il suo viso è miracolo d’amore che si rinnovella

ogni volta che la vediamo:

poiché è ben nostra, è diletta del cuore.

 

Ci ritroviamo all’ombra degli alberi suoi,

nella libertà dei suoi cieli aperti.

Mattini e vesperi giungono

a recarne i baci del cielo,

facendoci di nuovo sentire che essa è ben nostra,

la diletta del cuore.

 

La quiete delle ombre sue interrompono

i murmuri della selva;

e i boschi d’amlaki fremono

a l’ebbrezza delle fronde.

Ella dimora in noi e intorno a noi,

pure se erriamo lontano.

Ella ne avvince i cuori in unanime canto,

tutti unificando nell’armonia,

con le sue dita modulando le vibrazioni de

l’amor nostro:

e noi rammentiamo in eterno

ch’ella è nostra, la diletta del cuore.[128]

 

 

 

 

 

 

Santiniketan

 

 

 

                                        La più alta educazione  è quella che            

                                    non si limita a darci in informazioni    

                                                                     ma che pone la nostra vita in armonia

                                           con tutto il creato[129]

 

 

 

 

         Santiniketan era all’origine una semplice macchia nel cuore della campagna, luogo preferito di rifugio dei  briganti; dopo la nascita di Rabindranath suo padre, il Maharsi, andò a trovare un suo vecchio amico che abitava a 150 chilometri da Calcutta , qui sceso alla stazione di Bolpur continuò il viaggio su una lettiga. Stanco, decise di fermarsi  e piantò la sua tenda sotto gli unici tre alberi che lì si riuscissero a  vedere,  attratto dalla bellezza di quel paesaggio decise di acquistare quello spazio silenzioso per farlo diventare luogo di meditazione e di preghiera.  Più tardi vi costruì una casa, vi coltivò un giardino e chiamò il luogo Santiniketan (Casa della pace), nome che si estese poi a tutto il territorio contiguo. Rabindranath Tagore si recò  per la prima volta a  Santiniketan nel 1873  mentre era in viaggio col padre verso l’Himalaya;  durante i pochi giorni di sosta nell’eremo del padre Tagore si dedicò principalmente alla meditazione e alla contemplazione della natura, quella  località così pacifica , divenne per lui un luogo d’incanto e di richiamo creativo, e non a caso scelse proprio Santiniketan per fondarvi la sua scuola; era il 22 dicembre 1901.

          Tagore sentiva di voler raggiungere ideali più alti e più concreti e voleva progettare una scuola nella quale i fanciulli non dovessero sottoporsi ad un insegnamento al chiuso, formalistico senza comprensivi rapporti con gli insegnanti, ma a un’educazione libera, ispirata agli antichi ideali degli ashram:

le antiche colonie forestali dei grandi maestri, dove i ragazzi dell’India antica ricevevano l’educazione.

              

Gli ashram non erano né scuole né monasteri – nel senso moderno della parola- ma consistevano in luoghi in cui con le proprie famiglie vivevano uomini che si proponevano di vedere il loro mondo in Dio e di integrare in lui la propria esistenza. Sebbene essi vivessero fuori dalla società, pure erano per la società ciò che il sole era per i pianeti: centro, sorgente di luce e vita. Qui i giovinetti venivano cresciuti in un’intima visione della vita eterna dopo di che venivano considerati atti a  divenire capifamiglia. Così nell’India antica la scuola era dove c’era la vita.Gli studenti venivano educati, non nell’ambiente accademico della dottrine e dell’erudizione, ma in un’atmosfera di  palpitante aspirazione. Essi conducevano il bestiame al pascolo, raccoglievano la legna per il fuoco, coltivavano la benevolenza per tutte le creature.[130]

 

           La scuola incominciò la sua avventura con cinque maestri, tre dei quali erano cristiani, e dieci alunni; sull’edificio principale fu posta l’iscrizione:

 

In questo luogo non sarà adorata alcuna immagine e non sarà disprezzata la fede di alcuno. Qui la bellezza della natura e i nobili sforzi dell’uomo si uniscono in un’armonia ammirevole.

 

 

      Tagore non aveva alcuna esperienza in campo scolastico e i primi anni furono molto difficili: l’inizio lento e vago e il continuo alternarsi dei dirigenti non permise alla scuola di ottenere un successo di rilievo; inoltre la situazione economica di Tagore non era più quella di una volta e per supplire alla mancanza di finanziamenti fu costretto a vendere alcuni beni patrimoniali propri e di sua moglie.  Quando poi, nel 1905, Tagore ritiratosi dalla vita politica, decise di stabilirsi definitivamente a Santiniketan con la moglie e i figli, la scuola assunse uno sviluppo regolare e ordinato. Egli disse più volte, che, come poeta, non poteva occuparsi dall’aspetto organizzativo e amministrativo della scuola, ma solamente di quello creativo, quindi lui sceglieva il contenuto delle attività, ma erano gli altri insegnanti, e a volte anche gli studenti, che le dirigevano.

               

Gli allievi vengono dalle diverse caste, e al momento dell’ammissione si riconosce loro la piena libertà di osservarne o no le sociali distinzioni. Tutti però,  a turno, han da servire a mensa, alleviando così il lavoro ai domestici.

 Le tasse restano identiche per tutti, quantunque in certi casi si ammettano gratuitamente scolari poveri. Ogni allievo  versa trenta scellini mensili per istruzione vitto e alloggio […]. Agli occhi del visitatore occidentale l’esterno aspetto dell’ashram parrebbe segno di povertà, ma questo si deve agli ideali sempre vagheggiati nell’India, ovunque una vera educazione sia stata il fine e il proposito da conseguire.[131]

 

 

 

        Inizialmente gli alunni erano solo in dieci, ma in pochi anni aumentarono fino ad arrivare a duecento, lo spirito precursore di Tagore si rese evidente quando nel 1908 accolse nella scuola anche le ragazze, ma la molteplicità delle richieste di iscrizione e la mancanza di organizzazione fece cessare l’iniziativa.  Nel 1910 furono formate tre sezioni di studenti: Sisu, la scuola primaria,  Madhya, la scuola media,  Adya, la scuola superiore.[132] Gli studenti erano divisi in gruppi di studio, potevano aderire a vari gruppi contemporaneamente e non vi erano classi fisse. La figura del maestro cambiò radicalmente fisionomia: non più seduto in cattedra, ma sempre lì tra i ragazzi condividendone la vita, il lavoro, l’apprendimento secondo le regole della convivenza comunitaria.

        La giornata iniziava molto presto a Santiniketan: gli alunni più anziani si svegliavano prima dell’alba, essi avevano il compito di svegliare con un canto composto da Tagore i più piccoli. I vari inni del poeta avevano lo scopo di farli sentire uniti e appartenenti alla comunità, ed occupavano in gran parte la vita della scuola. Alzatisi tutti, un po’ alla volta andavano nelle varie fontane che si trovavano nel parco intorno alla scuola e si facevano le abluzioni, dopo il bagno e gli esercizi di ginnastica, andavano tutti nel tempio edificato dal Maharsi e ognuno dedicava quindici minuti alla  meditazione e alla preghiera, alla fine della quale tutti insieme cantavano un inno preso dalle «Upanishad»;. alle sette, dopo aver fatto colazione, cominciavano le lezioni. Per tener vivo nell’animo dei giovani il sentimento della natura queste si tenevano all’aria aperta, gli studenti dovevano sedersi a terra ed era vietato l’uso delle scarpe, dovevano camminare scalzi per l’ashram.

 

Le classi all’aperto sono il vero ambiente dove educare il fanciullo, un ambiente dove hanno vita tre principi essenziali: la Libertà, l’Autoeducazione, il Rispetto dell’Individualità, quali condizioni di un lavoro sereno e di ogni apprendimento spontaneo.[133]

 

           Gli insegnamenti erano divisi in cinque o sei fasi di mezz’ora ciascuna; le materie delle lezioni erano: il sanscrito, il bengali, l’inglese, la matematica, la scienza, la storia, la geografia, e varie attività pratiche come la tessitura, la ceramica, il giardinaggio. Il pranzo era a mezzogiorno, dopodiché gli allievi si ritiravano nelle loro camere per riposare o se volevano, potevano studiare; alle due del pomeriggio ricominciavano le lezioni fino alle quattro e mezza. Prima del pasto serale i ragazzi potevano giocare a calcio, fare una passeggiata o dedicarsi ad altri tipi di svaghi, spesso organizzavano dei piacevoli intrattenimenti come recite, gare di equitazione, canti e danze, o mostre di quadri. Dopo la cena cantavano un inno al poeta, alle nove e mezza, al suon della campana, i studenti andavano a dormire, ed erano obbligati a fare silenzio, solo chi doveva sostenere un esame poteva rimanere sveglio a studiare. Oltre alle attività giornaliere ce n’erano altre che si svolgevano di tanto in tanto come le escursioni: studenti e maestri si recavano nei boschi per trascorrere la giornata all’aria aperta, qui cantavano, organizzavano giochi e si preparavano da mangiare. A volte queste escursioni diventavano delle vere e proprie gite che duravano per più giorni; i maestri sceglievano alcuni allievi e li portavano a visitare un luogo storico.

 

 

 

 

 

 

 

4.2  Un’ Università orientale

 

 

         Nel 1913, Tagore ricevette il premio Nobel per la letteratura, che lo consacrò non soltanto poeta dell’India ma poeta del mondo, portatore di un messaggio di pace alle nazioni; Tagore fu davvero un ambasciatore  della pace ai popoli, ma questo non gli bastava più, voleva concretamente realizzare il suo sogno di avvicinare le genti, di aiutarle a sentirsi parte di un unico e grande universo. Del tutto convinto della necessità che i due emisferi non rimanessero costantemente estranei l’uno all’altro trasformò la scuola di Santiniketan in una Università Internazionale nella quale si sarebbe favorita la comprensione  reciproca tra Oriente e Occidente. Le università occidentali, secondo Tagore, erano ormai diventate delle strutture meccaniche create soltanto per accumulare e distribuire conoscenze, invece la sua istituzione sarebbe stata un centro di incontro tramite il quale ogni popolo avrebbe offerto la sua ospitalità intellettuale e la sua ricchezza di pensiero agli altri e avrebbe in tal modo conquistato il diritto a ricevere gli stessi  regali dal resto del mondo[134]

 

 Per Tagore l’università è un’istituzione che deve nascere dalle tradizioni e dalle forze culturali del paese, rappresentarlo quale prodotto indigeno, esprimerlo organicamente e vitalmente, perpetuare l’eredità del passato, caratterizzarsi come comunità nutrita dal popolo che essa via via arricchisce. Non deve quindi essere un prodotto straniero. Una cultura trapiantata in suolo straniero difficilmente fiorisce, perché è incompatibile con le  correnti culturali  del luogo. [135]

                

          Rivalorizzare, quindi, la cultura indiana e ciò significava creare un’educazione attenta alle tradizioni e amante della cultura in sé, opposta appunto alla cultura occidentale così svuotata dai valori e con i suoi obiettivi prettamente utilitaristici. Tagore sperava che grazie a questo esperimento l’Oriente sarebbe stato finalmente conosciuto e compreso dalla popolazione orientale, non solo per far capire quanto di vero c’era in esso, ma anche per acquistare fiducia nella propria missione.

          Il 23 dicembre 1921 l’Università venne ufficialmente inaugurata con il nome  di Visva- Bharati . Visva in bengali significa «l’India nel suo aspetto universale» e Bharati significa «voce» ma anche  «cultura, conoscenza», quindi Visva-bharati significa la «voce universale» ma anche «luogo di cultura universale»; il poeta scelse per motto un versetto sanscrito che diceva: « Là dove tutto il mondo s’incontra in un nido» L’università doveva diventare un legame tra l’India e il mondo, tra Oriente e Occidente,un luogo in cui crollavano i nazionalismi e in cui potesse trionfare la pace, la fratellanza e la solidarietà. E’ quanto il poeta sostiene nel suo scritto Un’Università Orientale compreso nel volume Unità Creativa:

 

Il problema che ora ci sta di fronte  riguarda un solo paese, che è la terra, nel quale le razze, considerate come individui, debbono trovare tanto la libertà di manifestarsi,  quanto il legame che le confedera. L’umanità deve giungere ad una unità più grande di ambito, più profonda di sentimento, più forte di potere, che mai per lo innanzi. Il primo passo  per raggiungere questo scopo è di creare delle occasioni per   i vari popoli di rivelarsi l’uno all’altro, cosa che non potrà mai effettuarsi nei campi ove domina lo spirito d’interesse e di sfruttamento. Bisogna trovare, per questo incontro, un terreno sul quale non possa esservi questione alcuna di  conflitto e d’interesse; e uno di questi luoghi è l’università, dove possiamo lavorare insieme alla nostra comune eredità, e comprendere che in tutte le parti del mondo gli artisti  hanno creato delle forme di bellezza, gli scienziati hanno  scoperto le leggi dell’universo, i filosofi hanno risolto i problemi dell’esistenza, i santi hanno reso la verità del mondo spirituale e organica nella loro vita, non solo  per una razza speciale cui appartenevano ma per tutta  l’umanità. [136]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.  La Barca d’oro, 1894

Imola, Galeti, 1982, pp. 28 – 29 – 30.    

 

 

 

 

 

SERA D’INFANZIA

 

 

 

 

Come un velo materno

lentamente si estende

in ogni direzione

la stanchezza, la pace,     

il buio della sera.

Ritto in piedi, solo,

con gli occhi fissi

verso l’occidente

immobile osservo:

m’immergo dentro l’abisso.

In mezzo alla vita adagio

oggi mi prendo tutta

questa immagine,

le sponde deserte del fiume,

il sole al tramonto,

la luce triste e pallida,

lo sguardo dell’occhio,

stanco ed arrossato dal sole,

tenero, fisso, senza parole,

la tristezza profonda, il termine

della fatica in ogni luogo,

sulle acque e sulla terra.

 

Improvvisamente sulla via

del villaggio buio e denso

tra la foresta si eleva un canto

di un monello della strada

che si dirige verso casa.

La voce squillante

sicura e senza paura,

vibra sotto la scala musicale:

le note alte ed acute

dividono la sera in due parti:

non vedo la sponda.

L’occhio si fissa avanti

all’ultimo limite di campi

verso occidente dove

accanto alle canne di zucchero

dentro il bananeto e le noci

e i densi grovigli di bambù

riposa il villaggio.

Il figlio del contadino

non pensa a nulla,

non guarda verso lo spazio,

né avanti, né indietro.

Guardando ed ascoltando

mi vengono in mente

le sere d’infanzia:

quante fiabe, quanti giochi:

noi tutti in tre compagni

a riposo nello stesso letto:

non sono parole d’oggi

ma passate da tanti giorni!

Non s’è ancora invecchiata la terra?

Non ha dimenticato i giochi?

Nei suoi occhi non è venuto

quieto e refrigerante

il velo del sonno?

Cambiati i giochi d’infanzia

non ha ricevuto

un’intelligenza forte?

Qui in mezzo ai campi

deserti della sera immobile,

ascoltando un canto

ritornano mille ricordi!

 

Su centinaia di rive di fiumi,

sotto gli alberi di mango,

presso il tempio risonante

della campana di bronzo,

ai bordi di tanti campi di messi,

sulle rive dello stagno,

di casa in casa appaiono

nuovi volti sorridenti,

nuove e nuove gioie riempiono

il cuore ringiovanito,

quante parole impossibili,

fantasie meravigliose,

speranze incredibili,

desideri infiniti,

fedi eterne!

Fermo ritto nelle tenebre

osservo tra le stelle

in mezzo all’universo infinito

la terra piena

di bambini e di bambine:

un letto per la notte,

volti di mamme

e luci di lampade.

 

 

 

 

 

 

 

2. Cioitali, 1896

Vicenza, ed Esca, 1991, p. 40; p. 52

 

 

 

 

FORESTA

 

 

 

 

O Terra della Foresta

Verde, bella, soffice:

tu fosti la casa antica dell’uomo.

Non sei immobile, senza vita

come i palazzi:

il tuo volto avvenente

è sempre nuovo,

vivo ed attraente,

nella vita, nell’ amore

nel pensiero, nella ricchezza.

Tu dai ombra, dai fiori e dai frutti,

dai vestito, dai giaciglio,

dai libertà.

Giorno e notte, col tuo fruscio

dici molte parole,

formule magiche

di lingua sconosciuta:

con canti vari componi

versi di risveglio.

Nella notte profonda

stendi un velo di silenzio

sul petto della madre terra:

in vari squilli fai

con i bambini mille giochi

e con il vecchio ricordi

i messaggi eterni

detti del passato.

 

 

 

 

 

 

INTIMITA’

 

 

 

 

 

Un giorno vidi quel bambino

nudo, seduto sulla polvere

con i due piedi incrociati.

Sulla panchina la sorella maggiore

raccogliendo zolle di terra,

lucida l’anfora,

girandola e rigirandola.

Non lontano un caprettino

dal pelo tenero va

avanti e indietro

pascolando sulla riva:

improvvisamente, fattosi vicino,

guardando la faccia del bambino

si mise a belare.

Il bambino, trasalendo per la paura,

si mise a piangere tutto tremante.

La sorella, lasciate

le stoviglie al molo,

corse in fretta:

su un fianco prese il bambino

ed il caprettino nell’altro,

dividendo in parti uguali

ai due il suo affetto.

Un piccolo animale,

un piccolo uomo:

in mezzo la sorella maggiore.

Ha legato tutti e due

con legami di intimità.

 

 

 

 

3. Canto D’Infanzia, 1904

 Milano, Tea, 1996, pp. 33 – 34 – 35; pp. 42 – 43; pp. 46 – 47; pp. 53 – 54; pp. 55 – 56; pp. 59 – 60 – 61;  pp. 62 – 63; pp. 64 – 65 – 66; pp. 81 – 82.

 

 

 

 

 

NASCITA 

 

 

 

 

Il bambino chiama la mamma

e domanda: «Da dove sono venuto?

Dove mi hai trovato e raccolto?»

La mamma ascolta,

piange e sorride mentre stringe

al petto il suo bambino:

«Eri un desiderio

dentro il cuore!»

 

«Eri nel gioco il mio balocco,

all’aurora, al tempo della preghiera,

ti ho sfatto e rifatto.

Tu eri davanti a Dio

sul trono dell’adorazione:

nella sua adorazione ti ho adorato!»

 

«Nelle speranze della mia vita,

in tutti i miei amori,

nella vita dei miei antenati,

nella nostra casa antica,

nessuno sa

quanto tempo fosti nascosto

nel seno di Dio.»

 

«Quando il cuore nella giovinezza

si aprì in fiore,

t’univi come fragranza

stretto insieme

alle mie tenere membra,

spargendo grazia

con la tua tenerezza.»

 

«Caro tesoro di tutti gli dei

tu sei più antico dell’eternità,

della stessa età

della luce dell’aurora:

dai sogni dell’universo

sei arrivato nuovo

in un’onda di gioia a riempire

di gaudio il mio cuore.»

 

«Con occhi fissi ti guardo:

non comprendo il tuo mistero!

Eri di tutti, sei diventato mio.

In quel corpo baciando questo corpo,

diventato bimbo della mamma,

ti sei fatto vedere mentre sorridi

dolcemente in questo mondo.»

 

«Per paura di perderti

desidero legarti al petto:

se t’allontani un poco

m’immergo nel pianto.

Non so quale illusione spezzare

per tenermi legato il tesoro

dell’universo nascosto dentro

queste mie due deboli braccia.» 

 

 

 

 

 

 

FURBIZIA

 

 

 

Se il mio bambino lo volesse,

potrebbe volare

nel giardino delle meraviglie.

Non gli piace andare!

Gli piace riposarsi col capo

sul petto della mamma.

Piange se non vede

il volto della mamma.

 

Il mio bambino non sa tutte le parole;

però parla una lingua

che nessuno capisce.

Gli piace stare in silenzio!

E’ansioso d’imparare

le parole della mamma

dalla bocca della mamma:

perciò muto guarda

verso il suo volto.

 

Il bambino ha tante perle;

tuttavia viene in braccio

 come un mendicante.

Gli piace mendicare!

Finge come un povero,

perché vuole strappare

il cuore della mamma:

viene senza vestito

in veste da monaco.

 

Il bambino era senza ostacoli e legami,

là dove nasce la luna nuova,

dove dorme la stella del mattino.

Gli piace farsi prendere!

Si prende la gioia infinita

nel petto tenero

e pieno di mitezza:

cerca libertà nei legami

del dolce affetto della mamma.

 

Il mio bambino non conosce il pianto:

cerca solo felicità

nel paese del sorriso.

Gli piace piangere!

Col volto sorridente infatti

attira il cuore della mamma;

col pianto lega due volte

nelle reti della pena.         

 

 

 

 

 

IL REGNO DEL BAMBINO

 

 

 

 

Se potessi nel cuore del bambino

avere un posto,

in quel nido certo

vedrei più cose

che non in tutto l’universo.

 

Non so come sole, luna e stelle

creano bellezza sotto il cielo:

ho sentito, notte e giorno,

parlano in segreto

con il mio bambino.

 

Ho sentito: il cielo lo depone

ai margini dei prati

a prendere i colori dell’arcobaleno.

Arrivate sopra la foresta

le nubi s’uniscono

al suo gioco.

 

Coloro che per noi sono

in profondo silenzio,

oltre ogni speranza,

sorridenti amano

prendere il bambino

con giochi e scherzi.

 

La vita che porta alla fine

della creazione passa

dentro il cuore del bambino,

oltre ogni meta,

sopra tutte le terre

in un paese assurdo e strano.

 

Se potessi sedermi

un po’ in disparte

dove notte e giorno viene,

senza storia, la brezza

dal regno del re,

vedrei chi va e chi viene.

 

E’ gente misteriosa,

senza pene e dolori,

senza fatica e lavoro,

senza pensieri e morte.

Sempre camminando nel mondo

di fiaba del bambino.

 

Lì, tra i fiori e le piante,

la figlia del drago e del re,

i demoni e gli uomini

gli animali e gli uccelli

senza alcuna paura

fanno ciò che vogliono

vincendo ogni esitazione.           

 

 

 

 

 

 

MAESTRO

 

 

 

 

Sono diventato maestro:

insegno al mio gattino!

Mamma, io non lo bastono,

me ne sto soltanto

 con la bacchetta in mano.

Viene sempre in ritardo,

non vuol studiare:

per quanto grido: Ascolta!

Alza la zampina e sbadiglia.

Giorno e notte giochi e giochi:

è tanto pigro nello scrivere.

Io dico: a, bi, ci!

Lui risponde: Miao, miao!

 

Mamma, aperta la pagina,

cerco di fargli capire:

Non rubare per mangiare,

sii buono come gli angeli!

Tutte cose dette invano:

ascoltasse almeno una parola!

Appena vede un pesce

non gli resta in mente

più niente.

Se vede un passerotto

pianta libri e quaderni.

Io dico: a, bi, ci!

Lui, cattivo: Miao, miao!

 

Più e più volte gli dico:

durante lo studio, studia,

e quando viene la ricreazione,

al tempo del gioco, gioca!

Se ne sta tutto buono

guardandomi con volto triste:

finge di capire

tutto quello che gli dico.

Colta l’occasione, scappa via

e non si sa dove va a finire.

Io dico: a, bi, ci!

Lui risponde: Miao, miao!          

 

 

 

 

 

 

ESPERTO

 

 

 

 

Mamma, la tua bambina

Non comprende nulla:

la tua bambina

è tanto piccina!

Pensa che i palloncini

salgano alle stelle.

Nel gioco dispongo

pietre sul piatto

come per mangiare:

crede sia roba per lo stomaco:

riempie mani e bocca.

Apro il sillabario e dico:

«Bambina, leggi»

Strappa le pagine:

strano modo di studiare!

Col lenzuolo sul capo

vengo avanti adagio:

la bambina strilla,

pensa sia la befana.

Se m’arrabbio e grido,

sbattendo la testa,

la bambina scoppia in risa,

pensa stia giocando.

Il babbo è lontano,

eppure se dico: «Papà è arrivato!»

guarda da tutte le parti;

la tua bambina non è astuta.

Arriva il lavandaio,

mi accosto al suo asinello

e dico: «Sono il Signor Maestro!»

essa esclama: «Fratello!»

La tua bambina vuol prendere la luna:

mamma essa chiama Remo, Leno!

Mamma, la tua bambina

non comprende nulla:

la tua bambina è tanto piccina!    

 

 

 

 

 

PICCOLO GRANDE

 

 

 

Io non sono ancora diventato grande,

sono ancora un piccolo bambino.

Diventerò però più grande di mio fratello,

grande come il mio papà.

Se mio fratello non vuol studiare

e mettere uccellini in gabbia,

allora lo sgriderò, dirò:

«Sta zitto, studia!»

Dirò: «Tu sei cattivo!»

quando diventerò grande come papà.

Prenderò la gabbia di mio fratellino

e addomesticherò tanti uccellini.

 

Suonate le dieci e mezzo

non mi rifiuterò di scendere:

con l’ombrello sulle spalle

con le scarpe ai piedi

andrò fuori.

Quando il maestro comparirà alla porta,

dirò di portare in casa una sedia.

Se lui dice: «Dov’è il quaderno?

Si fa tardi, studia!»

Risponderò: «Non so più bambino,

sono diventato grande come papà.»

Il maestro allora dirà:

«Padrone, allora vado!»

 

Quando andrò a giocare sul prato,

dopo pranzo, verrà Bulu:

gli griderò contro:

«Sto lavorando, non far chiasso!»

Nel giorno della sagra

ci sarà molta gente:

andrò solo e senza paura.

Lo zio correrà a dirmi:

«Ti perderai, vieni in braccio!»

Dirò: «Zio, non vedi,

sono grande come papà!»

Meravigliato lo zio dirà:

«Bambino mio, tu non sei più bambino!»

 

La prima volta che diventerò grande

la mamma, dopo il bagno nel Gange,

ritornerà a casa:

penserà «Perché non c’è chiasso in casa?»

sapendo aprire la chiave,

darò denaro alla domestica:

la mamma sbotterà in fretta:

«Bimbo mio, che scherzi fai?»

Dirò: «Do il salario:

sono grande come papà.

Finiti i soldi ed il cibo

porterò quanto vorrai!»

 

Nelle vacanze d’ottobre

ci sarà la fiera.

La barca di papà andrà lontana

all’altra sponda del fiume.

Il papà penserà semplicemente

ch’io sia bambino come prima:

porterò a casa scarpe e vestito:

mi dirà: «Vestiti!»

Risponderò: «Non mi vanno bene:

i vestiti sono piccoli,

son per mio fratello:

ora sono grande come te!»

 

 

 

 

 

 

CRITICO

 

 

 

Papà scrive solo libri:

non capisco ciò che scrive.

Un giorno te li faceva sentire:

Hai capito? Dimmi la verità, mamma.

Che si fa, allora,

di tali scritti?

 

Perché papà non scrive le parole

Che sento dalla tua bocca?

La nonna non raccontò a papà

le storie del re?

Forse ha dimenticato

tutte quelle favole.

 

Arrivata l’ora del pranzo,

mamma, tu chiami e chiami:

stai occupata a cucinare

e lui dimentica il mangiare.

Tutto il giorno

scrive e scrive.

 

Se vado a giocare da papà

mi sgridi: «bambino cattivo!»

Sgridando hai fatto baccano:

Non vedi che papà sta scrivendo?

Dimmi sinceramente,

che vantaggio c’è nello scrivere?

 

Prendo penna e calamaio

e scrivo sui quaderni di papà:

a, bi, ci, di, e…

Perché t’arrabbi con me?

Quando scrive papà

tu stai zitta!

 

Papà non consuma ogni giorno

tanta carta e inchiostro?

E se io voglio fare un barca,

tu dici: «Non si deve sprecare!»

Capisco: è bene solo

sporcare carta bianca di nero.        

 

 

 

 

 

CASA DEL RE

 

 

 

Nessuno sa dov’è

la mia casa del re.

Se la gente potesse sapere

che cosa c’è in quel palazzo!

I muri son d’argento

e il tetto è d’oro:

file e file bianche

d’avorio salgono.

Nel palazzo di sette piani

abita la regina,

imperlata di collane preziose,

tesoro di sette re.

Mamma, ti dico in un orecchio

dove è la casa del mio re:

sotto la tettoia accanto

a un vaso d’oleandro.

La figlia del re dorme

sulla riva di sette oceani:

fuori di me nessun altro

la può ritrovare.

Due braccialetti ai polsi,

due orecchini alle orecchie,

i suoi capelli scendono

dal letto al pavimento.

Si risveglia al tocco

della bacchetta magica,

alle sue risa i gioielli

cadono in pezzi a terra.

Mamma, vuoi sentire in un orecchio

dove dorme la figlia del re?

In un angolo della tettoia,

accanto a un vaso d’oleandro.

 

Nell’ora del bagno quando

voi andate la fiume,

io zitto zitto corro

sotto quella tettoia.

Sotto l’ombra, mamma,

in quell’angolo,

incrociati i piedi,

tutto solo penso.

Porto con me

solo il mio gattino.

Anche lui sa dove

sta il barbiere.

Sai dove sta il barbiere?

Senti, mamma, in un orecchio:

in un angolo della tettoia,

 accanto a un vaso d’oleandro.  

 

 

 

 

 

SCIENZIATO

 

 

 

 

Mamma mia, appena ho visto

nubi grosse grosse

nel mese di luglio

è spirato il vento

attraverso i campi,

è arrivata la pioggia:

nei grovigli di bambù

risuona il flauto.

Mamma, guarda:

sono arrivati i fiori

a coprire tutti i campi.

Tu pensi che essi siano

soltanto fiori:

penso, mamma, sia

un grosso sbaglio:

essi sono bambini di scuola

con stretti al fianco libri e quaderni.

Vanno a scuola

sotto terra,

fanno guardia davanti

alla porta di casa:

se vanno a giocare mettono

sull’attenti il maestro.

 

Essi chiamano maggio e giugno

mezzogiorno.

Venuto luglio si fa scuro

ed è per loro pomeriggio.

In mezzo alla folta foresta

fanno rumore tra i rami;

quando le nubi tuonano

per loro è la fine della scuola:

appena hanno vacanza

vengono tutti correndo

vestiti di tanti colori

giallo, rosso, bianco, azzurro.

 

Mamma, è come se avessero

la casa in cielo,

dove a notte le stelle

si fermano in gruppo.

Mamma, essi sono occupati

soprattutto nel giardino.

Sai perché sono

tanto svelti?

Sai verso chi

tendono le mani?

Mamma, tu non ami loro

come ami me?      

 

 

 

 

 

 

 

              8.  Raccolta di frutti in Poesie d’amore, 1916

Roma, Newton Compton, 1980, pp. 96 – 98.    

 

 

 

LXIV

 

 

Il sole era tramontato

sulla riva occidentale del fiume

tra il groviglio della foresta.

I ragazzi dell’eremita

avevan portato a casa il bestiame

e sedevano attorno al fuoco

per ascoltare il maestro, Gautama,

recando in offerta frutta e fiori,

e, chinandosi ai suoi piedi,

parlò con una voce da uccello

«Signore, sono venuto da te

per essere accolto nella via

alla suprema Verità.

Il mio nome è Satyakama.»

«La fortuna scenda sul tuo capo»

disse il maestro. «A che clan appartieni,

bambino mio? Solo un brahmano

può aspirare alla suprema saggezza»

«Maestro» rispose  il ragazzo,

«non so a quale clan appartengo.

Andrò a chiederlo a mia madre»

 

 

Così dicendo, Satyakama prese congedo,

e attraversando a guado il ruscello

ritornò alla capanna della madre,

all’estremità del deserto

al margine del villaggio addormentato.

La lampada bruciava fievolmente

nella povera stanza, e la madre

stava alla porta, nel buio,

aspettando il ritorno del figlio.

Se lo strinse al petto, lo baciò

lievemente sui capelli, e gli chiese

della sua visita al maestro.

«Qual è il nome di mio padre,

mamma adorata?» chiese il fanciullo.

«Solo un brahmano può aspirare

alla suprema saggezza,

così mi disse Gautama»

La donna abbassò gli occhi,

e disse in un sussurro:

«Da giovane ero molto povera

ed ebbi molti padroni.

Tu sei venuto fra le mie braccia,

di tua madre Jabala, mio diletto

che non aveva marito.»

 

 

I primi raggi del sole

splendevano sulle cime degli alberi

del romitaggio nella foresta.

Gli studenti, con i capelli spettinati

ancora umidi per il bagno mattutino,

sedevano sotto l’antico albero,

davanti al maestro.

Lì venne Satyakama.

S’inchinò ai piedi del saggio,

rimase in silenzio.

«Dimmi» gli chiese il grande maestro,

«a quale clan appartieni?»

«Signore», rispose, «non lo so»

«Quando glielo chiesi, mia madre disse:

“ Ho servito molti padroni

nella mia giovinezza, e tu sei venuto

fra le braccia di tua madre Jabala, che

non aveva marito.»

 

 

Allora si levò un mormorio

come un ronzio irato delle api

disturbate nel loro alveare

e gli studenti mormorarono

contro la svergognata insolenza

di quel miserabile paria.

Il maestro Gautama si alzò,

gli tese le braccia,

strinse il fanciullo al petto

e disse: «Migliore di tutti i Bramani,

sei tu, bambino mio. In eredità

hai ricevuto la dote più nobile: la verità»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

10.  La mia scuola, 1916

Lanciano Carabba, 1921   

 

 

[…] La mia istituzione non deve la sua origine ad alcuna nuova pedagogica teoria ma alla memoria del tempo passato in scuola. Non posso attribuire l’infelicità di quegli anni né al mio particolare temperamento né a qualche speciale difetto proprio delle scuole ch’io ebbi a frequentare. Probabilmente se fossi stato meno sensibile, avrei potuto assuefarmi alla compressione e tirare innanzi fino alla laurea; però le scuole, anche le migliori sono sempre scuole.

La tenera mente dovrebbe venir saturata dall’idea che essa è nata in un mondo umano in piena armonia col mondo circostante. E questo è ciò che la scuola di tipo regolare, severa e sdegnosa, ignora con un’aria di superiore saggezza; strappa a forza i bambini da un mondo pieno del mistero dell’azione divina, pieno della suggestività della personalità, e nello scavare il suo solco educativo, in un formalismo disciplinare che non vuole tener conto dell’individuo, segue l’immaginaria linea retta della media, come una fabbrica per la produzione di cose uniformi. Ma la vita non conosce la linea retta e sulla linea della media si diverte a giocare all’altalena, attirando così su di sé la disapprovazione della scuola. Poiché, secondo la scuola, la vita è perfetta quando permette che la si tratti come cosa morta e che la si tagliuzzi in pezzetti simmetrici. Questa la causa del mio soffrire quando fui mandato a scuola, perché d’un tratto vidi sparirmi d’intorno il mio mondo, surrogato da banchi di legno e da rigide pareti che mi fissavano come fissano gli occhi di un cieco.

[…] La mia anima dovette soffrire le strettoie della scuola, che, come le scarpe di una cinese, opprimevano e contundevano la mia natura in ogni sua parte e ad ogni momento. Fui così fortunato da liberarmene prima di essere ridotto all’insensibilità.

Non dovetti subire quel domicilio coatto per tutto il tempo che occorre ordinariamente ad un uomo nella mia condizione per ottenere il diritto ad entrare nella società della gente colta, ma sono contento tuttavia di non esservi totalmente sfuggito, poiché fui così edotto del danno di cui soffrono i figliuoli degli uomini.

La causa del male sta in questo: che l’intenzione dell’ uomo in merito alla formazione spirituale dei fanciulli si oppone all’intenzione di Dio. La condotta dei nostri affari è cosa che non riguarda che noi, e in questo campo siamo padroni di creare nella misura delle nostre speciali esigenze; ma tale sistema non si può seguire con le creature di Dio per eccellenza.

Siamo venuti in questo mondo, non tanto per prenderne cognizione, quanto per accettarlo. La cognizione può darci il potere, ma soltanto la simpatia ci dà la pienezza. La più alta educazione è quella che non si limita a darci delle informazioni, ma pone la nostra vita in armonia con tutto il creato. Invece noi troviamo che nelle scuole questa educazione viene non soltanto sistematicamente trascurata, ma severamente repressa. Fin dalla più tenera infanzia ci si impongono delle abitudini e ci s’impartisce l’insegnamento in modo che la nostra vita viene divelta dal solco della natura e la nostra mente sin dall’inizio vien posta in conflitto con la realtà. Così l’educazione più importante viene trascurata e ci si fa perdere il nostro mondo per surrogarlo con un sacco di cognizioni. Si deruba il fanciullo della sua terra per insegnargli la geografia, del linguaggio per insegnargli la grammatica. Egli è assetato di epopea, e gli si offrono invece delle aride filze di nomi e di date […].

Tutti sappiamo che i fanciulli amano la polvere della strada; con tutte le forze del corpo e dell’anima, come i fiori, anelano al sole ed all’aria; non sono mai disposti a rifiutare gli inviti rivolti costantemente ai loro sensi, a mettersi in diretta comunicazione con tutto l’universo. Ma sventuratamente per i  fanciulli, i loro genitori, sia per necessità professionale, sia per uniformarsi alle tradizioni sociali, vivono in un loro mondo fatto di abitudini. Ciò, in buona parte, è inevitabile, perché gli uomini, sospinti dalle circostanze e dalla necessità d’uniformità sociale, devono specializzarsi. Ma l’infanzia è il periodo in cui gli uomini hanno o dovrebbero avere una maggiore libertà.

Mi ricordo bene la sorpresa e il disgusto di un esperto direttore di scuola, che godeva fama di ottimo educatore, quando vide uno dei ragazzi della mia scuola arrampicarsi sopra un albero e scegliere la forcella d’un ramo per mettercisi a studiare. Dovetti spiegargli che l’infanzia è l’unico periodo in cui ad un uomo civile è lecito scegliere tra i rami di un albero ed una sedia da salotto, e dovrei io privare questo ragazzo di tale privilegio soltanto perché, come uomo adulto, l’ ho perduto io? Ebbene, quel medesimo direttore approvava che i ragazzi studiassero la botanica. Ma egli ammette una conoscenza impersonale dell’albero, perché questa è scienza, non ammette l’esperienza personale. Lo sviluppo dell’esperienza conduce alla formazione dell’istinto, che è il risultato del metodo educativo della natura stessa. I ragazzi della mia scuola hanno acquistato una conoscenza istintiva dell’albero. Appena toccano capiscono dove possono trovare sostegno su un tronco in apparenza inospitale, sanno in quale misura possono prendersi delle libertà con i rami, sanno distribuire il peso del corpo in modo da gravar meno sui ramoscelli più deboli […].

Per natura le piante dei piedi sono fatte in modo da diventare i migliori strumenti su cui ci possiamo tenere ritti e mediante cui possiamo camminare. Dal giorno in cui cominciamo a portar le scarpe, riduciamo al minimo l’utilità dei nostri piedi. Diminuendo la loro responsabilità, hanno perduto in dignità, ed ora si prestano alle mollezze delle calze, delle pantofole e delle scarpe di ogni prezzo e forma e proporzione. Non predico la totale abolizione delle calzature dall’uso umano, ma non esito ad asserire che non si deve privare i piedi dei ragazzi dell’educazione loro offerta gratuitamente da madre natura. Fra tutte le nostre membra, sono essi i più adatti, per il contatto alla diretta conoscenza della terra, poiché la terra ha le sue lievi modulazioni di superficie che offre soltanto al bacio dei suoi veri amanti, i piedi.

[…] E’ certo che quando i fanciulli si preparano a venire sulla terra, non si aspettano sicuramente di capitare in questo mondo imbottito di buone maniere. Se potessero immaginarsi che stanno per aprire gli occhi alla luce del sole soltanto per trovarsi lavorati nel reparto educazione fino a perdere la freschezza della mente e la finezza dei sensi, ci penserebbero due volte prima di avventurarsi nella loro carriera di uomini […]. Ma i fanciulli sono innamorati della vita, loro primo amore: il colore e il moto attraggono la loro avida attenzione. Possiamo noi star sicuri d’essere nel giusto quando soffochiamo questo amore? I fanciulli non sono nati asceti, pronti ad iniziarsi senz’altro dalla disciplina monastica dell’apprendere. Da principio devono raccogliere cognizioni mediante il loro amore alla vita, poi rinunceranno alla vita per istruirsi, in seguito ritorneranno alla vita più piena con matura saggezza.

[…] Fine dell’educazione è di dare all’uomo il concetto dell’unità del vero. Quando la vita era semplice, tutte le facoltà dell’uomo erano in perfetta armonia; ma quando fu separato l’intelletto dallo spirito e dal fisico, la scuola trascura completamente lo spirito: mirando unicamente a fornire delle cognizioni, accentua lo squilibrio delle facoltà.

L’esperienza di questo mondo spirituale di cui, a forza di non badarci, non vediamo la realtà, deve essere acquistata dai ragazzi vivendoci dentro e non mediante dottrine teologiche. Cosa ben difficile oggi in cui vediamo gli uomini occupare talmente il loro tempo da non aver agio di comprendere che la loro attività è solo movimento e non verità, che la loro anima non ha trovato il suo mondo.

Nell’India ci è sempre  cara nella memoria la tradizione delle colonie forestali dei grandi maestri. Non erano né scuole né monasteri – nel senso moderno della parola – ma consistevano in luoghi in cui con le proprie famiglie vivevano uomini che si proponevano di riguardare il mondo in Dio e di integrare in Lui la propria esistenza. Benché  vivessero fuori della società, pure erano per la società ciò che il sole per i pianeti: centro, sorgente di luce e di vita. Qui i giovanetti venivano cresciuti in un’intima visione della vita eterna, dopo di che venivano considerati atti a divenire capifamiglia.

Così nell’India la scuola era dove c’era la vita. Gli studenti venivano educati, non nell’ambiente accademico della dottrina e dell’erudizione o nella clausura monastica, ma in un’atmosfera di palpitante aspirazione. Essi conducevano il bestiame ala pastura, raccoglievano la legna per il fuoco, coltivavano la benevolenza verso tutte le creature, e sviluppavano il loro spirito in armonia con l’espansione spirituale del maestro. Questo era possibile perché lo scopo primo non era insegnare, ma accogliere insieme coloro che vivevano in Dio.

Che questa familiarità tradizionale tra maestri e discepoli non sia una mera finzione romantica, è provato da quel che ci è rimasto del sistema educativo indigeno che ha conservato la sua indipendenza per secoli e che soltanto ora sta per cadere sotto i colpi della burocrazia straniera. I chatuspathis – nome sanscrito dell’università – non sanno di scuola. Gli studenti vivono col loro maestro come figli suoi, senza obbligo di pagamento per vitto, alloggio, insegnamento. Il maestro segue per conto proprio i suoi studi, vivendo in semplicità, ed assistendo gli studenti nelle loro lezioni come missione, non come professione.

Questo ideale educativo che consiste nel far partecipare il discepolo alla vita di alte aspirazioni del suo maestro, s’impossessò della mia mente.

[…] Fortunatamente avevo già pronto un luogo in cui potevo iniziare il mio lavoro. Mio padre, in uno dei suoi numerosi viaggi, aveva scelto questo luogo solitario come adatto alla vita che voleva menare di comunione con Dio, e l’aveva dedicato, insieme con un reddito fisso, all’uso di coloro che cercano pace e solitudine in cui meditare e pregare. Avevo  con me circa dieci ragazzi, quando vi arrivai per iniziare la nuova vita, senza ombra di precedente esperienza […].

Mi si domanderà  se nella mia istituzione io abbia effettivamente raggiunto il mio ideale. Rispondo che il raggiungimento di tutti i nostri più profondi ideali difficilmente si può giudicare con criteri estrinseci. Il lento sviluppo non dà risultati immediatamente percettibili, nel nostro ashram ammettiamo pienamente le ineguaglianze e le varianti della vita umana; non cerchiamo mai di ottenere un simulacro di uniformità esteriore con l’eliminare le diversità di natura e di educazione dei nostri membri. Alcuni di noi appartengono alla setta de l Brahma Samaj e ad altre sette indiane. Per il fatto che non ci occupiamo appunto di professioni di fede né di dogmi particolari, questa eterogeneità di credenze religiose non ci presenta nessuna difficoltà. So che il rispetto per il nostro ideale e per la vita che vi si conduce varia molto in profondità ed in serietà tra quelli che sono riuniti nell’ashram; so che l’aspirazione verso una vita più elevata non ha superato di molto la brama dei beni materiali e delle vanità; pure sono cero, e abbondano le prove, che l’ideale dell’ashram va penetrando giorno per giorno sempre più profondamente nel nostro animo: senza che ce ne accorgiamo, le corde della nostra vita si vanno a mano a mano accordando in note sempre più spirituali […].

Come ho già accennato, credo che i fanciulli abbiano più pronta l’attività subcosciente che l’attività cosciente. Moltissime tra le lezioni più importanti noi ricevemmo per questa via; per questa via ci sono state istillate le esperienze di innumerevoli generazioni, senza nostra fatica, con viva gioia. Questa facoltà subcosciente è parte della nostra vita; non è come una lampada che può essere accesa e ripulita all’esterno, ma è come la luce che la lucciola possiede per l’esercizio delle sue funzioni vitali.

Per mia fortuna fui allevato in una famiglia in cui la letteratura, la musica e l’arte erano divenute istintive. I miei fratelli ed i miei cugini vivevano nella libertà delle idee, e quasi tutti avevano doti artistiche. Allevato in tale ambiente, cominciai di buon’ora a pensare e sognare e dare espressione alle mie idee. Riguardo agli ideali religiosi e sociali, la nostra famiglia, messa al bando dalla società poiché dissentivano dalle credenze e dalle costumanze comuni, era libera dalle pastoie del convenzionalismo. Questo ci rese impavidi nella libertà del nostro spirito e facevamo esperimenti in tutti i campi della vita. Tale l’educazione che ebbi nei primi anni: libertà e gioia nell’esercizio delle mie facoltà intellettuali ed artistiche. E poiché disposi il mio animo a svolgersi nel suo ambiente naturale di sviluppo, mi fu poi intollerabile l’oppressione del sistema scolastico.

Non avevo che questa esperienza della mia infanzia su cui piantare le basi della mia scuola. Sentivo con sicurezza che ciò che più occorreva era il soffio animatore della coltura e non un formale metodo d’istruzione. Ebbi la ventura di attirare nella mia scuola un giovane studente che si preparava all’esame di baccellierato, Satish Chandra Roy, che volle dedicare la sua promettente esistenza all’esecuzione del mio progetto.

Non aveva che diciannove anni, ma era un’anima meravigliosa, viveva in un mondo ideale, ed era intensamente sensibile a tutto ciò che è bello e grande nel regno della natura e della mente umana. Con lui i ragazzi non si sentivano mai entro gli angusti confini di una classe; a loro sembrava di poter accedere ovunque. Non era, come tanti altri insegnanti, un mero trasmettitore di testi scolastici; il suo insegnamento era personale, egli medesimo ne era la sorgente e quindi era materia viva facilmente assimilabile dalla vivente natura umana. La vera ragione del suo successo stava nel suo intenso interesse alla vita, alle idee, a tutto ciò che lo attorniava, ai ragazzi con cui era in contatto. L’ispirazione non gli veniva dai libri, ma dalla diretta comunicazione del suo spirito sensibilissimo col mondo […].

Così i ragazzi della nostra scuola ebbero la ventura di ricevere le lezioni da un insegnante vivo e non dai libri di testo. I libri non sono venuti, come tanti altri oggetti divenuti necessari, a frammettersi tra noi ed il nostro mondo? Ci siamo avvezzati ad otturare le finestre dell’anima con le loro pagine, e sulla nostra epidermide mentale si sono appiccicate come cataplasmi tante citazioni letterarie, rendendola impervia a qualunque diretto contatto con la verità. S’intende che sarebbe stolto deprezzare il valore del libro, ma nello stesso tempo dobbiamo pure ammettere che il libro ha le sue limitazioni e i suoi pericoli. Ad ogni modo i fanciulli durante il primo periodo dell’educazione dovrebbero venire a cognizione della verità per procedimenti naturali e diretti mediante persone e cose.

Con questa convinzione ho sfruttato tutte le possibili risorse per creare nell’ashram un’atmosfera ideale. Vi si compongono canzoni, non confezionate su misura per le menti giovani. Sono le canzoni che un poeta scrive per suo piacere: infatti tutte le mie Gitanjali furono composte qui […].

Qui ho scritto tutti i miei più recenti drammi, ed i ragazzi hanno partecipato alla recita. Sono stati scritti per loro dei drammi lirici per le feste delle stagioni. Hanno libero accesso alla sala in cui leggo agli insegnanti le mie produzioni nuove in versi e in prosa, quale che ne sia il soggetto. Vengono senza la minima imposizione, sentendosi anzi mortificati quando non li invito. Chi ha assistito alle interpretazioni drammatiche di questi ragazzi, è rimasto colpito dalla loro meravigliosa capacità come attori. Essi non sono mai stati educati direttamente all’arte drammatica: istintivamente entrano nello spirito delle produzioni che danno, benché non siano affatto produzioni ad uso dei ragazzi e vi occorra una comprensione sottile e profonda […]. Spesso poi essi medesimi scrivono drammi oppure li improvvisano, e noi siamo invitati alla rappresentazione. Tengono adunanze nei loro circoli letterari ed hanno tre riviste illustrate di cui quella più interessante è quella infantile. Parecchi dei nostri ragazzi hanno dimostrato una notevole attitudine a disegnare e dipingere, sviluppata non col solito metodo di copiare dei modelli, ma seguendo il loro gusto personale. Talvolta qualche artista che veniva a farci visita, ispirava gli allievi col proprio lavoro.

All’inizio della scuola i mie ragazzi non dimostravano nessuno speciale amore per la musica, perciò non assunsi un insegnante di musica né obbligai nessuno a studiarla; soltanto creavo delle occasioni per cui chi aveva istinto musicale potesse esercitarlo. Così l’orecchio degli allievi venne educandosi, e quando a poco a poco quasi tutti dimostrarono inclinazione ed amore per la musica e vidi che si sarebbero assoggettati volentieri ad un corso formale di istruzione, solo allora assunsi un insegnante.

Nella nostra scuola i ragazzi la mattina si alzano prestissimo, talvolta prima del giorno, prendono da sé l’acqua per il bagno, si rifanno il letto, insomma fanno tutto ciò che può metterli in grado di bastare a se stessi.

Ho fede nell’importanza della meditazione, e riservo quindici minuti la mattina ed altrettanti la sera a questo scopo. Insisto su questo dovere della meditazione, guardandomi ad ogni modo dal pericolo che i ragazzi si facciano ipocriti e fingano di meditare. Esigo però che rimangano tranquilli, onde far esercizio di padronanza di sé, anche se invece di meditare su Dio, stanno a guardare le corse degli scoiattoli sugli alberi […].

Credo che lo scopo dell’educazione sia la libertà interiore che può essere procurata soltanto per le vie della libertà, benché questa abbia i suoi rischi e le sue responsabilità, come li ha la vita. So per certo, benché sembri che gli uomini in massima l’abbiano dimenticato, che i ragazzi sono esseri viventi, più viventi degli adulti che si sono costruiti il guscio delle loro abitudini. Quindi è indispensabile alla loro salute spirituale ed al loro sviluppo che essi non abbiamo soltanto delle scuole in cui ricevere delle lezioni, ma un mondo in cui lo spirito dominante sia l’amore personale. Deve essere un ashram dove gli uomini si siano radunati nella pace della natura per il più alto scopo della vita; dove la vita non sia puramente contemplativa, ma pienamente desta in tutte le sue attività; dove ai ragazzi non venga immancabilmente imposto di pensare che l’ideale dell’autolatria nazionale sia l’ideale più vero e più degno; dove si indichi loro il mondo umano come il regno di Dio, alla cui cittadinanza hanno da aspirare; dove l’aurora e il tramonto e la silente gloria degli astri non siano giornalmente posti in non cale; dove le feste dei fiori e delle messi che celebra la natura abbiano il giocondo consentimento dell’uomo; e dove giovani e vecchi, maestri e discepoli, seggano alla stessa mensa per condividere tra loro il cibo quotidiano e il cibo della vita eterna

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

16.  La Macchina, 1925 

Lanciano, Carabba, 1932, pp. 30 - 36

               

 

 

 

(Entra il maestro con una schiera di scolari; si pongono sotto un albero)

 

 

 

 

 

 

IL MAESTRO

 

        Mi pare che fra poco dovrò far ballare il bastone. Fatemi il piacere di ripetere con me,più forte possibile: Viva il re dei re!

 

 

 

 

GLI SCOLARI

 

 

Viva il re….

 

 

IL MAESTRO

( allungando uno schiaffo al più vicino)

 

 

……..dei re!

 

 

GLI SCOLARI

 

 

…….dei re!

 

 

 

IL MAESTRO

 

 

L’altissimo, illustrissimo, serenissimo…..

 

 

 

GLI SCOLARI

 

 

L’illustrissimo, serenissimo…

 

 

 

IL MAESTRO

 

E poi? Non è tutto.

 

 

GLI SCOLARI

 

E poi…non è tutto!

 

 

IL MAESTRO

 

Malvagi babbei, vi dico di ripetere: Altissimo, illustrissimo, serenissimo…

 

 

GLI SCOLARI

 

Altissimo, illustrissimo, serenissimo…

 

 

IL MAESTRO

 

Gloria al re di Uttaracutt, gloria a lui!

 

 

GLI SCOLARI

 

Gloria al re…

 

 

 

 

 

 

IL MAESTRO

 

di Uttaracutt

 

 

GLI SCOLARI

 

DI Uttaracutt

 

 

 

IL MAESTRO

 

…gloria a lui!

 

 

GLI SCOLARI

 

…gloria a lui!

 

 

RANADGIT

 

Dove conducete questi ragazzi?

 

 

 

IL MAESTRO

 

Maharadgi, li ho condotti qui, desiderando che essi assistano alla festa che vostra Maestà dà in onore dell’ingegnere Bibbuti. Non voglio che essi perdano l’occasione di contemplare la nostra altera Uttaracutt in queste ore di gloria.

 

 

RANADGIT

 

Ciò che Bibbuti ha fatto per noi, lo sanno questi ragazzi?

 

 

GLI SCOLARI

( saltando e battendo le mani)

 

Lo sappiamo, lo sappiamo: ha privato della propria acqua potabile la popolazione di Scibtarai.

 

 

RANADGIT

 

Perché ha fatto ciò?

 

 

GLI SCOLARI

 

Per darle una buona lezione.

 

 

RANADGIT

 

E perché questa lezione?

 

 

GLI SCOLARI

 

Oh, sono gente infame!

 

 

RANADGIT

 

Perché?

 

 

 

GLI SCOLARI

 

Oh, tutti sanno che è gente malvagia, perfida addirittura.

 

 

 

RANADGIT

 

Ma infine sapete dirmi perché è malvagia?

 

 

 

IL MAESTRO

 

Certamente, Maharadgi, che lo sanno. (Rivolgendosi agli scolari) Suvvia, non avete letto…nei vostri libri…nei vostri libri? La loro religione è…

 

 

GLI SCOLARI

 

Ah! Si, sicuro! La loro religione è molto, molto perversa!

 

 

IL MAESTRO

(mostrando il suo naso)

 

Ed essi hanno qualche cosa di diverso da noi, suvvia il…?

 

 

GLI SCOLARI

 

Il naso! Non hanno il naso dritto come il nostro.

 

 

IL MAESTRO

 

Ah, ah, benissimo! Ed ora, ditemi, che cosa hanno dimostrato gli astrologhi della corte? Che accade quando gli uomini di una certa nazione hanno il naso dritto?

 

 

GLI SCOLARI

 

Significa che questa nazione è chiamata ai più alti destini.

 

 

IL MAESTRO

 

Si, ma che avviene, vediamo? Essa…vince…tutte le altre…nazioni.

 

 

 

GLI SCOLARI

 

Si, propri così, vince tutte le altre nazioni.

 

 

IL MAESTRO

 

Avete forse mai sentito dire che qualcuno di Uttaracutt sia stato vinto in battaglia?

 

 

GLI SCOLARI

 

No, mai.

 

 

IL MAESTRO

 

Pradgit, l’avo del nostro re, non fece a pezzi, con i suoi 293 uomini un’orda intera di Barbari del Sud che annoverava non meno  di 31.750 uomini?

 

 

GLI SCOLARI

 

È vero.

 

 

 

IL MAESTRO

 

Puoi essere sicuro, Maharadgi, che questi ragazzi, quando saranno grandi, costituiranno il terrore di quanti non hanno avuto la buona fortuna di nascere entro i confini di questo regno. Io sarò perfido educatore se manco allo scopo. Neppure un istante dimentico la grande responsabilità che m’incombe. Noi siamo quelli che creiamo gli uomini, mentre gli uomini di stato li utilizzano soltanto. Eppure, vostra Maestà consideri l’enorme differenza che intercede fra noi, fra i nostri stipendi e i loro…

 

 

 

IL MINISTRO

 

Ma la tua vera ricompensa sono gli stessi uomini che hai foggiato.

 

 

 

IL MAESTRO

 

Profondamente logico il ragionamento, venerabile ministro; questi ragazzi in realtà, rappresentano la nostra più bella ricompensa. Ma, ohimè, il prezzo dei viveri cresce di giorno in giorno. Perché? Per esempio il burro, che prima non costava…

 

 

 

 

IL MINISTRO

 

Benissimo, benissimo, parleremo di burro un altro giorno. Per il momento, ritiratevi. Si avvicina l’ora della cerimonia.

 

 

( Il maestro si allontana con i suoi scolari che gridano ancora una volta: Viva il re! )

 

 

 

RANADGIT

 

Questo pedagogo, al posto del cervello ha tutta l’aria di avere un pane di burro!

 

 

 

 

 

 

BIBLIOGRAFIA*

 

 

 

 

 

 

OPERE DI TAGORE

 

 

 

-         L’ufficio postale, Lanciano, Carabba, 1917.

-         Il malefizio delle pietre e altri racconti, Lanciano, Carabba, 1920.

-         La mia scuola, in Per aprire nuove vie alla scuola, Lanciano Carabba, 1921.

-         Unità Creativa, Lanciano, Carabba, 1929.

-         Vincoli infranti e altre novelle, Lanciano, Carabba, 1932.

-         La macchina, Lanciano, Carabba, 1932.

-         Lipika, Lanciano, Carabba, 1934.

-         La civiltà occidentale e l’India, Torino, Boringhieri, 1961.

-         Lechon, Imola, Galeati, 1978.

-         Poesie d’amore, Roma, Newton Compton, 1980.

-         La fuggitiva e altre poesie, Newton Compton, 1980.

 

 

 

 

 

 

*Una bibliografia su Tagore, soprattutto dal punto di vista della cultura italiana presenta alcune difficoltà, prima fra tutte la scarsità di materiale tradotto nella nostra lingua, perché anche se esistono alcune raccolte, queste non hanno carattere di scientificità e completezza. Ai fini del seguente lavoro ci si è attenuti alle principali traduzioni in lingua italiana, nella selezione delle quali è stata sempre presente la finalità storico pedagogica della ricerca.

 

 

 

-         La barca d’oro, Imola, Galeati, 1982.

-         A quel tempo, Torino, Enaudi, 1985.

-         La religione dell’uomo, Milano, Rusconi, 1989.

-         Cioitali, Vicenza, Esca, 1991.

-         La luna crescente, La Spezia, Fratelli Melita Editori, 1992.

-         Sadhana, La Spezia, Fratelli Melita Editori, 1992.

-         Il Paniere di frutta, Milano, SE, 1992.

-         Santiniketan,Roma, ed. Paoline, 1995.

-         Canto D’Infanzia, Milano, Tea, 1996.

-         Neonato, Bologna, Book editore, 2001.

-         Gitanjali, Firenze, Demetra, 2002.

 

 

 

OPERE SULLA STORIA E LA CULTURA INDIANA

 

-         Bussagli M., Profili dell’india antica e moderna, Torino, Eri, 1959.

-         Dunbar G., Storia dell’India, Bologna, Cappelli, 1961.

-         Spear P., Storia dell’India, Milano, Rizzoli, 1961.

-         Cassone S., Storia dell’India, Brescia, Tramontana, 1962

-         Borsa G.,  La nascita del mondo moderno in Asia orientale, Milano, Rizzoli, 1977

-         Kopf D., The Bramo – Samaj and the Shaping of the Modern Indian Mind, New Delhi, 1988.

-         Franci G. R., L’induismo, Bologna, il Mulino, 2000.

 

 

 

OPERE SU TAGORE

 

-         Tagliatatela E., La poesia di Tagore, Roma, ed. Del Senato, 1914.

-         Castelnuovo E., Tagore: un poeta indiano, Venezia, Ferrari, 1914.

-         Tagore  D., Autobiografia del Maharsi, Lanciano, Carabba, 1923.

-         Pearson W. W., Santiniketan. La scuola di Tagore a Bolpur, Lanciano Carabba, 1928.

-         Belloni F– Filippi, R. Tagore, Milano, ed. Bietti, 1939.

-         Delfino G., L’ideale educativo di Rabindranath Tagore, Genova, ed. Pedagogiche, 1972.

-         Perugini P., Tagore. La vita, il pensiero e i testi esemplari, Milano, ed. Accademia, 1973.

-         Rigon M., Universalismo di Tagore, Roma, Armando, 1975.

-         Ottonello G., [a cura di], Antologia di scritti pedagogici, Milano, La scuola, 1975.

-         Ottonello G., Tagore. Principi educativi e scuole nuove in Oriente, Roma, Armando, 1977.

-         Ottonello G.,  Vita e pensiero di Rabindranath Tagore, Milano, Mursia, 1978.

-         Baldissera F., Tagore,Roma, ed. Lato Side, 1982.

-         Stilo S., L’umanesimo integrale di Rabindranath Tagore, Reggio Calabria, Edizioni Parallelo, 1982.

-         Neroni B., Rabindranath Tagore, Padova, F.M.C, 1987.

-         Centore G., R. Tagore, Capua, L’Airone, 1990.

-         Chistolini S., Tagore, Aurobindo, Krishnamurti: unità dell’uomo e universalità dell’educazione, Roma, La Goliardica, 1990.

-         Prayer M., Contributo alla biografia di R. Tagore: l’incontro con Croce, «Rivista degli studi orientali», Roma, 1991.

-         Perugini P., Tagore, S. Domenico di Fiesole, Enciclopedia della pace, 1994.

-         Souvenir- omaggio a R. Tagore, Roma, ist. Grafico Tiberino, 1998.

 

 

 

 

 

 

 

 

ARTICOLI DI GIORNALE RELATIVI AI VIAGGI DI TAGORE IN ITALIA

 

 

-         Caprin, G., Tagore in Italia, «Corriere della Sera», 20 gennaio.

-         Tartaglia, Tagore a Milano, «L’Illustrazione Italiana», 21 gennaio 1925.

-         Sarfatti, M., Rabindranath Tagore in Italia, «Il Popolo d’Italia», 23 gennaio 1925.

-         [Non firmato], Viaggio verso l’Europa ideale. Discorso di Tagore al filologico di Milano, «Corriere della Sera», 23 gennaio 1925.

-         [Non firmato], Tagore tra i fanciulli, «Corriere della Sera», 24 gennaio 1925.

-         Chauvet, C. Z., Tagore, «Il Messaggero», 25 gennaio 1925.

-         Orano, P., Il saluto fascista a Tagore, «Il Popolo d’Italia», 27 gennaio 1925.

-         [Non firmato], Il poeta Tagore ritorna in India, «Corriere della Sera», 27 gennaio 1925.

-         A. F., Tagore in Italia, «La Fiera Letteraria», 30 maggio 1926.

-         I. B., Rabindranath Tagore a Roma, «Corriere della Sera», 31 maggio 1926

-         [Non firmato], Tagore a Roma, «Il Popolo di Roma», 1 giugno 1926.

-         [Non firmato], Tagore ricevuto da Mussolini, «Corriere della Sera», 1 giugno 1926.

-         [Non firmato], Rabindranath Tagore dall’On. Mussolini, «Il Messaggero», 1 giugno 1926.

-         G. L., Tagore e l’Italia, «Il Popolo di Roma», 2 giugno 1926.

-         Sartorio Se villa, M., Tagore, «Il Messaggero», 9 giugno 1926.

-         [Non firmato], La giornata di Tagore, «Il Messaggero», 10 giugno 1926.

-         [Non firmato], Tagore visita gli orti di pace, «Il Popolo di Roma», 11 giugno 1926.

-         [Non firmato], Il ricevimento di Tagore all’Università, «Il Popolo di Roma», 11 giugno 1926.

-         [Non firmato], Il ricevimento di Tagore all’Università, «Il Messaggero», 11giugno 1926.

 

INDICE DEI NOMI*

 

 

 

 

 

 

 

A

 

 

Amherst, lord, 10

Auckland, lord George, 12

 

 

 

 

 

B

 

 

 

Baker, sir Herbert, 24

Baldissera, Fabrizia, 35

Bentick, lord William, 9,10,11

Bergson, Henri, 59

Bhave, Viniba, 31

Byron, George, 43

Bose, Khundiram, 23

Borsa, Giorgio, 1, 3, 7, 8, 9, 13

 

 

 

 

 

 

 

 

*L’elenco delle citazioni, in ordine alfabetico, fa riferimento ai nomi contenuti nelle pagine numerate, inclusi quelli citati in nota e nella bibliografia. Riguardo a Tagore, data la costante presenza nel testo si è preferito ometterlo.

 

 

 

 

 

 

 

C

 

 

 

 

Canning, lord Charles John, 15

Carmichael, lord, 55

Cassone, Sandro, 10, 15, 16

Castelnuovo, Enza, 36

Centore, Giuseppe, 41

Chamberlain, sir Austen, 27

Chistolini, Sandra, 72, 75, 77, 78, 96, 97

Cornwallis, lord Charles, 2, 3

Croce, Benedetto, 63, 83

Curzon, lord George Nathaniel, 19, 20,  49

 

 

 

 

 

D

 

 

 

Das, Ram Charan, 29, 30

Dalhouise, lord, 13,14,15

Disraeli, Benjamin, 19

De Foe, Daniel, 104

Delfino, Giuseppe, 75, 133

Dost, Muhammad, 11

 

 

 

 

E

 

 

Einstein, Albert, 63

Elgin, lord, 19

Ellemboroungh, lord, 12

Elliot Gilbert, 21

Elmhirst, Leonard, 59, 60, 61, 145, 146

Elphinstone, Mountsturat, 4

 

 

F

 

 

 

Formichi, Carlo, 62

 

 

 

 

G

 

 

Gallarati Scotti, Tommaso, 61, 63

Gandhi, Mohandas Karamchad, (Mahatma), 25, 26, 29, 30, 31, 32, 50, 54, 55, 57, 58, 65

Geheeb, Paul, 65

Ghose, Rash Behari, 23

Giorgio V d’Inghilterra, 24

Gokhale, Gopal Krishna, 21, 22, 23, 24, 25

 

 

 

 

 

H

 

Hardinge, lord, 24, 25

 

 

 

 

J

 

 

Jinnah, Muhammed Ali, 24, 25, 27

 

 

 

K

 

 

Kadambari, 42, 44, 45

Kingsford, Douglas, 23

Kopf, David, 78

Kripalani, Krishna, 55

 

L

 

 

Levy, Paul, 59

Linlithgow, lord, 31

Luytens, Edward, 24

 

 

 

M

 

 

Macaulay, Thomas Babington, 69

Malcom, John, 4

Matteotti, Giacomo, 63

Mehta, Pherozeshah, 22, 23

Metcalfe, Charles, 4, 11

Modigliani, Amedeo, 63

Morley, Henry, 43

Morley, John, 21, 22, 23 ,24

Montagu, Edwin Samuel, 27, 28

Munro, Thomas, 45

Mussolini, Benito, 62, 63

 

 

N

 

Napier, Charles, 12

Nehru, Motilal, 29, 31

Neroni, Brunilde, 33, 37, 40, 43, 46, 47, 50, 60, 63, 65

 

 

 

O

 

 

Ottonello, Giacomo, 38, 44, 51, 58, 64, 67, 69, 72, 73, 74, 76, 77, 79, 85, 87, 88, 92, 94, 95, 97, 103, 105, 106, 109, 110, 112, 113, 114, 116, 122, 136, 137, 139, 141, 143

 

 

 

 

 

P

 

Pal, Bipin Chandra, 21

Pearson, W. W, 56, 129, 132

Perugini, Palmiero, 34, 35, 37, 40, 45, 46, 49, 53, 56, 60, 61

Prayer, Mario, 290

 

 

 

 

 

R

 

 

 

Rai, Lala Lajpot, 21,22

Rawlinson, lord, 29

Reading, lord Rufus Isaacs, 29, 30

Rigon, Marino, 35, 36, 39, 41, 43

Rolland, Romain, 59, 63

Rothestein William, 52

Roy, Ram Mohan, 7, 8, 9, 34, 36

Roy, Satis Chandra, 49

Ruffilli, Paolo, 41,43

 

 

 

 

 

 

S

 

Sarada Devi, 37

Shakespeare, William, 43

Shelley, Percy Bysshe, 43, 45

Shore, John, 3

Singh, Ajit, 22

Stilo, Salvatore, 115

 

 

 

 

 

 

 

 

T

 

 

 

Tagore, Abanindranath, 38

Tagore, Bela, 46

Tagore, Devendranath, (Maharsi), 35, 36, 130

Tagore, Dvarkanath, 9, 35

Tagore, Dvijendranath, 38

Tagore, Jyotirindranath, 38, 42, 44, 62

Tagore, Rani, 48, 49

Tagore, Ratindranath, 46, 52

Tagore, Satyendranath, 42, 43

Tagore, Swarnakumari, 38

Thibaw, re, 10

Tilak, Balwantrao Gangadhar, 21, 22, 23

Tucci, Giuseppe, 62

 

 

 

V

 

 

 

Vittoria, regina e imperatrice, 16, 19

Vittorio Emanuele III, re, 63

 

 

 

 

W

 

 

Wellesley, sir Arthur, 3

Wellesley, Richard Colley, 3,4

Whitehall, 24

 

 

 

 

 

Y

Yeats, Butler, 52

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

INDICE DELLE TEMATICHE RICORRENTI*

 

 

 

 

 

 

 

A

 

 

 

 

Ambiente naturale, 85, 117, 119, 120, 133, 271

Amore, 70, 72, 93, 109, 111, 113, 152, 167, 205, 259

Apprendimento, 116, 120, 122, 127, 128, 133

Armonia, 58, 77, 78, 80, 88, 97, 104, 106, 111, 117, 120, 124, 125, 130, 131, 204, 206, 256

Arte, 83, 84, 235

Ascetismo, 36, 55, 113

Ashram, 36, 47, 67, 106, 117, 131, 133

Atmosfera, 96, 116, 117, 119, 120, 140

Attitudini, 37, 71

Attività sociale, 97, 98, 101

Autodisciplina, 96, 98, 99, 101, 148

Autogoverno, 98, 101, 148

Autonomia, 119, 146, 147

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

* Gli argomenti riportati nel presente indice evidenziano i temi e le problematiche presenti nel lavoro. L’elenco delle voci riportate non pretende di essere completo, ma favorisce comunque uno strumento che dà la possibilità al lettore di muoversi in modo trasversale sul testo, seguendo le tracce che più lo riguardano, il che sembra rendersi necessario soprattutto in presenza di un lavoro che utilizza le competenze implicite oltre che esplicite di Tagore in campo pedagogico. I numeri in corsivo riguardano l’antologia.

 

 

 

 

B

 

 

Bellezza, 80, 81, 84, 86, 88, 96, 109

Brahmo Samaj, 7, 8, 35, 36, 45

 

 

 

 

C

 

 

Casta, 15, 19, 33, 34, 36, 47, 140

Colonialismo, 1, 57

Comprensione, 40, 76, 109, 137, 208, 259

Comunicazione, 74, 76, 103, 141

Creatività, 70, 75, 81, 87, 119, 245, 249

Cristianesimo, 15

Cultura, 1, 9, 34, 67, 69, 74, 121, 122, 123, 126, 127, 230, 232

-         Indiana, 137, 140

-         Inglese, 137, 138

 

 

 

 

D

 

 

 

Danza, 89, 90, 134

Desideri,  36, 93,  94,  95,  97, 112, 113, 153, 170

Disegno, 84, 89

Disciplina,  40, 57, 74, 99, 134

 

 

 

 

E

 

 

Educazione, 50, 51, 66, 68, 69, 70, 71, 78, 84, 88, 98, 99, 113, 121, 130, 138, 143,  231, 233,  235, 250,  258

-         Estetica, 67, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 109

-         Fisica, 62, 127, 128

-         Indiana, 58, 65, 66, 96, 124, 125, 131, 231, 232, 268

-         Inglese, 5, 6, 9, 124, 125, 231, 232, 234

-         Integrale, 47, 69, 119

-         Intellettuale, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128

-         Morale, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 109

-         Naturale, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109

-         Religiosa, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117

-         Sociale, 100, 101

Emozioni, 79, 81, 83, 86, 116, 118

Esperienza, 84, 85, 109, 120, 121, 205

 

 

 

 

 

F

 

 

 

Fantasia, 75, 79, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 118, 123, 126, 151, 249

Fascismo, 62, 63

Felicità, 89, 96, 109, 119, 156

Fiaba, 87, 150, 246

Fiducia, 75, 99, 119, 144

Formazione, 39, 40, 47, 102, 107, 115, 143

Fratellanza, 50, 56, 109, 138

 

 

 

 

 

G

 

 

 

Gioco, 150,  152, 157, 158, 161, 166, 169, 203, 218, 229, 249

Gioia, 69, 73, 74, 76, 103, 114, 143

Guerra mondiale

-         prima, 24, 25, 26, 27, 28, 54

-         seconda, 31, 32

 

 

 

 

 

 

I

 

 

Imitazione, 73

Immaginazione, vedi fantasia.

Improvvisazione, 75, 97, 106

Impurità, 33

Individualità, 71, 75, 76, 100, 112, 123, 133,  246

Indipendenza, 41, 120, 121, 136, 144, 145

-         dell’ India, 32, 55, 57

Induismo, 7, 8, 34, 45, 66, 113

Iniziativa, 120, 121

Intelletto, 71, 81, 85, 118, 119, 121, 140

Interesse, 64, 73, 74, 75, 103, 109, 118

Internazionalismo, 37, 58, 60, 138, 230, 267

Invenzione, 120, 121, 144

Istruzione, 69, 70, 71, 122, 125, 138, 183, 226, 266

 

 

 

 

 

 

L

 

 

Lavoro, 133, 143, 144, 145, 146

Letteratura, 42, 43, 45, 86, 87, 269

Libertà, 38, 40, 50, 62, 69, 71, 72, 73, 74, 76, 87, 98, 99, 103, 107, 111, 112 113, 119, 121, 131, 133, 143, 145, 152, 253, 205

Linguaggio, 84, 90, 91, 92, 121

 

 

 

 

M

 

 

Maestro, 67, 68, 75, 76, 77, 107, 120, 123, 131, 133, 143, 158, 161, 201, 202, 224, 225, 234, 268

Meditazione, 35, 36, 40, 47, 54, 97, 130, 133, 209

Mente, 61, 72, 75, 76, 90, 97, 98, 102, 103, 105, 107, 109, 116, 118, 120, 121, 123, 140, 145 

Modernizzazione, 12, 13, 19

Moralità, 81, 99

Musica, 37, 38, 43, 67, 84, 88, 209, 235, 269

 

 

 

 

N

 

 

 

Natura, 38, 40, 46, 47,  68,  72,  74,  85,  98, 102, 103, 104, 105, 107, 111, 117, 126, 133, 141, 154

Nazionalismo, 52, 55, 56, 59, 138, 267

Nozionismo, 72, 74, 122, 123

 

 

 

 

O

 

 

Osservazione, 107, 108, 109, 118, 173

 

 

 

 

 

 

 

 

P

 

 

Pace, 56, 61, 66, 68, 117, 137, 138, 141, 148, 267

Poesia, 37, 42, 86, 87 

Politeismo, 34

Punizione, 38, 99, 100, 134

Purezza, 34

 

 

 

 

 

 

 

 

R

 

 

Recitazione, 37, 38, 41, 42, 90, 134, 208, 269

Responsabilità, 40, 47, 99, 144, 209, 246

Rinascimento Indù, 7, 8

Rinuncia, 36, 74, 94, 95, 96, 113, 117

 

 

 

 

 

 

 

S

 

 

 

Satī, la, 9, 34

Saggezza, 113, 202

Semplicità, 97, 98, 116, 207

Sentimenti, 47, 69, 71, 79, 81, 83, 86, 88, 118, 125

Scienza, 103, 104, 124, 125 

Scoperta, 107, 120, 121

Scuola, 38, 41, 42, 47, 50, 58, 59, 74, 99, 102, 106, 119, 121, 122, 124, 130, 131, 132, 224, 225, 232, 235, 256, 269

Socialità, 75, 76, 95

Società, 1, 72, 95, 104, 124, 125, 126

Spirito critico, 118

Spiritualità, 35, 40, 98, 111, 114, 116, 122

Storia, 126, 127

Svadeśi, 20, 49, 57

 

 

 

 

T

 

 

Tradizioni, 13, 38, 124, 125, 126, 137, 269

 

 

 

 

 

 

 

 

U

 

Umanità,  51, 69, 70, 78, 113, 114, 116, 119, 139, 144, 268

Unità, 71, 101, 103, 111, 112, 115, 206,  267

Utilitarismo, 104, 106, 121, 122, 137

 

 

 

 

 

V

 

 

Viaggio; 39; 40; 41; 53; 56; 59; 61; 186, 192

Verità, 70, 72, 80, 81, 102, 103, 105, 113, 116, 118, 120, 122, 202,  233, 268

Vita, 102, 103, 104, 114, 116, 119, 120, 121, 124, 133, 135, 136, 139, 148

Vitalità, 70, 139

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                       

 



[1] M. Rigon, in Canto d’infanzia, Milano, Tea, 1996

[2] R. Tagore, Lipika, Lanciano, Carabba, 1934

[3] G. Borsa, La nascita del mondo moderno in Asia orientale, Milano, Rizzoli, 1977, p. 101.

[4] Ibidem.

[5] Ibidem.

[6] D. Kopf, The Brahmo – Samaj and the Shaping of the Modern Indian Mind, New Delhi, 1988.

[7] G. Borsa, La nascita del mondo moderno in Asia orientale, op. cit., p. 157.

[8] Ibidem.

[9] G. Borsa, La nascita del mondo moderno in Asia orientale, op. cit., p. 157.

[10] D. Kopf, The Brahmo – Samaj and the Shaping of the Modern Indian Mind, op. cit, p. 27

[11] G. Borsa, La nascita del mondo moderno in Asia orientale, op. cit., p. 161.

[12] S. Cassone, Storia dell’India, Brescia, Tramontana, 1962, p. 121.

[13] B. Neroni, Rabindranath Tagore, Padova, F. M .C, 1987, p. 2.

[14] P. Perugini, Tagore. La vita, il pensiero e i testi esemplari, Milano, ed.  Accademia, 1973,  p. 9.

[15] Il dominio della Gran Bretagna era caratterizzato, oltre che da una costante preoccupazione di garantire alla colonia la sicurezza dai nemici esterni, dal tentativo di soluzione dei più vari problemi, di carattere civile e sociale, come il miglioramento della comunicazione grazie all’introduzione de telegrafo, la costruzione di ferrovie, l’introduzione della lingua inglese nelle scuole.

[16]  Da millenni la popolazione dell’India è divisa in caste. Un antico libro sacro il Rig Veda ne indica quattro: i bramani (nobili, sacerdoti, studiosi), gli kshatrya (guerrieri), i vaishya (commercianti), e i shudra (operai, lavoratori). Considerati fuori da ogni casta e dalla società sono i paria (gli intoccabili).

[17] M. Rigon, Universalismo di Tagore, Roma, Armando, 1975, p. 38.

[18] F. Baldissera, Tagore, Roma, ed. Lato Side, 1982, p. 42.

[19] P. Perugini, Tagore. La vita, il pensiero e i testi esemplari, op. cit., p. 12.

[20] D. Tagore, Autobiografia del Maharsi, Lanciano, Carabba, 1923, p. 23.

[21] E. Castelnuvo, Rabindranath Tagore: un poeta indiano, Venezia, Ferrari, 1914, p. 9.

[22] R. Marino, Universalismo di Tagore, op. cit., p. 38.

[23] D. Tagore, Autobiografia del Maharsi, op. cit., p. 12.

[24] Abbiamo due autobiografie: uno scritto dal poeta a 50 anni, tradotto e pubblicato in inglese nel 1917 da Macmillan and Co (Londra) col titolo My reminescences (trad. it. Ricordi, Lanciano, Carabba, 1928); l’altro scritto dal poeta ad 80 anni, tradotto e pubblicato in inglese nel 1940 da Visha Bharathi, Calcutta, col titolo My Boyhood Day (trad. it. A quel tempo, Torino, Enaudi, 1985).

[25] Poema epico indiano in cui si narrano le gesta di Rama.

[26] P. Perugini, Tagore. La vita, il pensiero e i testi esemplari, op. cit., p. 18.

[27] B. Neroni, Rabindranath Tagore, op. cit., p. 12.

[28]A lui si deve il sadanga, concernente i sei canoni della pittura indiana.

[29] G. Ottonello, Vita e pensiero di Rabindranath Tagore, Milano, Mursia, 1978, p. 15.

[30] M. Rigon, Universalismo di Tagore, op. cit.,   p. 50.

[31] B. Neroni, Rabindranath Tagore, op. cit., p. 14.

[32] P. Perugini, Tagore. La vita, il pensiero e i testi esemplari, op. cit., p. 20.

[33] G. Centore, Rabindranath Tagore, Capua, L’Airone, 1990, pp. 23 – 24.

[34] R. Marino, Universalismo di Tagore, op. cit., p. 59.

[35] P. Ruffilli, in Gitanjali - Canti di offerta, Milano, San Paolo, 1993, p. 12.

[36] Sono di questi anni due opere poetiche:Kavi-Kahini ( la storia del poeta) e Bhanusinha Thakurer Padabali (Canti del Signore del sole).

[37] M. Rigon, in R. Tagore, Canto D’Infanzia, Milano, Tea, 1996, p. 13.

[38] Il genio di Valmiki (poeta epico autore del Ramayana).

[39] B. Neroni, Rabindranath Tagore, op. cit., p. 24.

[40] P. Ruffilli, in Gitanjali, op. cit., p. 13.

[41] G. Ottonello, Rabindranath Tagore. Principi educativi e scuole nuove in Oriente, Roma, Armando, 1977, p. 14.

[42] Capolavoro di questo periodo è Chitra, raccolta di poesie. Del 1894 è Sonâr Tari (Il Battello d’oro), Chota –galpa (Storie brevi), Vichitra –galpa ( Storie diverse), Kathâ cathushtaya ( Racconti vari ), Vidây-abhisap (La maledizione di addio); del 1895 Galpa-Dasak (Dieci racconti), Galpa-guccha (raccolta di storie), Chele-bhulâna chada (Storia per incantare i bambini); del 1896 Nadi (Il fiume), Chaitâli e Kâvya granthâvali (serie di opere poetiche); del 1897 Kshudita Pashan (Le pietre fameliche), Vaikunter Khâtâ (Il manoscritto di Vaikuntha); del 1899 Kanikâ (Scintille), Kathâ (Ballate) e kahini (Descrizione).

[43] In quest’anno scrive Naivedya (Offerta), Brahma-mantra e Brahma- Upanishad, saggi religiosi.

[44] B. Neroni, Rabindranath Tagore, op. cit., p. 35.

[45] R. Tagore, La luna crescente, La Spezia, Fratelli Melita Editori, 1992, p. 102.

[46] P. Perugini, Tagore, S. Domenico di Fiesole, Enciclopedia della Pace, 1994, p. 35.

[47] Ibidem.

[48] B. Neroni, Rabindranath Tagore, op. cit., p. 38.

[49] P. Perugini, Tagore, op. cit.,  p. 74. 

[50] B. Neroni, Rabindranath Tagore, op. cit., p. 57.

[51] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e scuole nuove in oriente, op. cit., p. 31.

[52] Ivi, p. 32.

[53] R. Tagore, Antologia di scritti pedagogici, Milano, La Scuola, p. 195.                                        

[54] G. Ottonello, Tagore.Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit., p. 49.

[55] R. Tagore, La scuola di un poeta,  in La civiltà occidentale e l’India, Torino, Boringhieri,1961, p. 218.

[56] R. Tagore, Antologia di scritti pedagogici, op. cit.,  p. 12.

[57] Ibidem.

[58] Ivi,  p. 13.

[59] Ivi, p. 14.

[60] R. Tagore, Unità Creativa, Lanciano, Carabba, 1929, p. 139.

[61] S. Chistolini, Tagore, Aurobindo, Krishnamurti: unità dell’uomo e universalità dell’educazione, Roma, La Goliardica, 1990,  p. 70.

[62] G. Ottonello, Tagore.Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit., p.  56.

[63] R. Tagore, Sadhana, La Spezia, Fratelli Melita Editori, 1992,  p. 138.

[64] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit., p. 56.

[65] R. Tagore, La religione dell’uomo, Milano, Rusconi, 1989,  p. 190.

[66] Tagore qui fa riferimento anche al fatto che l’educazione indiana dovrebbe essere autonoma e non assoggettata a quella inglese. In nessuna scuola indiana dovrebbero essere imitati i modelli stranieri perché appartengono a una storia e ad una società diverse da quella indiana.

[67] G. Ottonello, Tagore.Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit., p. 65.

[68]  Ivi, p. 66.

[69] Ivi, p. 72.

[70] S. Chistolini, Tagore, Aurobindo, Krishnamurti: unità dell’uomo e universalità dell’educazione, op. cit., p. 66.

[71] G. Delfino, L’ideale educativo di Rabindranath Tagore, Genova, ed. Pedagogiche, 1982, p. 16.

[72] R. Tagore, Sadhana, La Spezia, Fratelli Melita Editori, 1992, p. 80.

[73] R. Tagore, Unità creativa op. cit., p. 37.

[74] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit.,   p. 72.

[75] R. Tagore, Unità creativa, op. cit., p. 193.

[76] S. Chistolini, Tagore, Aurobindo, Krishnamurti: unità dell’uomo e universalità dell’educazione, op. cit., p. 66.

[77] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit., p. 73.

[78] R. Tagore, La religione dell’uomo, op. cit., p. 198.

[79] S. Chistolini, Tagore, Aurobindo, Krishnamurti: unità dell’uomo e universalità dell’educazione, op. cit., p. 66.

[80] R. Tagore, Gitanjali, Firenze, Giunti Gruppo Editoriale, p. 21.

[81] Ivi, p. 42.

[82] Ivi, p. 8.

[83] R. Tagore, La mia scuola, in Per aprire nuove vie alla scuola, Lanciano, Carabba, 1921, p. 10.

[84] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e nuove scuole in Oriente, op. cit., p. 66.

[85] Ivi, p. 67.

[86] R. Tagore, Sadhana, op. cit., p. 15.

[87] Ivi, p. 16.

[88] Ivi, p. 15.

[89] Ibidem.

[90] Ibidem.

[91] Ivi, p. 16.

[92] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e nuove scuole in Oriente, op. cit., p. 82.

[93] R. Tagore, Sadhana, op. cit., p. 17.

[94] R. Tagore, Antologia di scritti pedagogici, op. cit.,  p. 42.

[95] Ivi, p. 48.

[96] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e nuove scuole in Oriente, op. cit., p. 78.

[97] Ibidem.

[98] R. Tagore, Antologia di scritti pedagogici, op. cit., p. 43.

[99] Ibidem.

[100] Ivi, p. 50.

[101] R. Tagore, La mia scuola, op. cit., p. 11.

[102] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e nuove scuole in Oriente, op. cit., p. 80.

[103] Ivi, p. 82.

[104] R. Tagore, La religione dell’uomo, op. cit., p. 127.

[105] G. Ottonello, Vita e pensiero di Rabindranath Tagore, op. cit., p. 52.

[106] Ibidem.

[107] R. Tagore, Santiniketan, op. cit., p. 190.

[108] Ibidem.

[109] R. Tagore, La religione dell’uomo, op. cit., p. 72.

[110] Ivi, p. 74.

[111] G. Ottonello, Vita e pensiero di Rabindranath Tagore, op. cit., p. 52.

[112] R. Tagore, La religione dell’uomo, op. cit., p. 99.

[113] R. Tagore, Antologia di scritti pedagogici, op. cit., p. 15.

[114] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e nuove scuole in Oriente, op. cit., p. 105.

[115] Ivi, p. 106.

[116] R. Tagore, Antologia di scritti pedagogici, op. cit., p. 59.

[117] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit., p. 108.

[118] S. Stilo, L’Umanesimo integrale di Rabindranath Tagore, Reggio Calabria, Edizioni Parallelo, 1982, p. 9.

[119] Ivi, p. 18.

[120] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit., p. 109.

[121] Ibidem.

[122] Ivi, p. 109.

[123] Ivi, p. 18.

[124] R. Tagore, La mia scuola, op. cit., p. 20.

[125] Idibem.

[126] Ibidem.

[127] Ibidem.

[128] Inno scolastico di Santiniketan, in W.W Pearson, Santiniketan. La scuola di Tagore a Bolpur, Lanciano, Carabba, 1928, p. 5.

[129] R. Tagore, La mia scuola, op. cit., p. 10.

[130] Ivi, p. 16.

[131]W.W. Pearson, Santiniketan. La scuola di Tagore a Bolpur, op. cit., pp. 39 – 40.

[132] Ivi, p. 42.

[133] G. Delfino, L’ideale educativo di Rabindranath Tagore, op. cit., p. 17.

[134] R. Tagore, Unità creativa, op. cit., p. 184.

[135] G. Ottonello, Tagore. Principi educativi e scuole nuove in Oriente, op. cit., 157.

 [136] R. Tagore, Unità creativa, op. cit., p. 117.